Если буддист не должен убивать живущих в его доме мышей, то какое у них есть право избавляться от таких паразитов, как ленточные черви?

Взгляд Махаяны на социальную и экологическую этику основан на высоких идеалах симбиоза, гармонии и сотрудничества.

В старину были бродячие монахи, которые не работали и жили подаянием — взамен они делились нектаром Дхармы. Они не были паразитами. И если некоторые из них были таковыми, Будда призывал домохозяев избирательно выбирать, каких монахов поддерживать.

Симбиоз определяется как отношения, выгодные для обеих сторон. Если другая сторона начинает злоупотреблять своими привилегиями до такой степени, что отношения начинают угрожать вашему здоровью и благополучию, вы имеете право отказаться от своей поддержки. Это означает, что вы можете перестать кормить бенефициара и позволить ему найти другого спонсора. В случае с мышами и другими вредителями это должно быть так же просто, как содержать дом в чистоте и блокировать доступ к пищевым ресурсам. В случае с паразитами можно голодать 21 день; если случится худшее, вы имеете право исключить.

Как объяснил Трунгпа Ринпоче, самсарический подход предполагает решение проблем грубой силой. Проблема решается на очень поверхностном уровне, на уровне симптомов - но первопричина остается. Независимо от того, сколько яда вы тратите на тараканов, если ваша кухня грязная, они будут возвращаться. В противоположность этому подход Просветленных заключается в том, чтобы смотреть глубже и решать основную проблему. Полностью предотвратить проблему.

Насилие — это низкоквалифицированный подход. Наоборот, все устроенные ситуации имеют поддерживающие условия, от которых они зависят. В той мере, в какой вы можете определить поддерживающие условия и управлять ими, вы можете контролировать ситуацию.

Где провести черту, какие формы жизни можно уничтожать, а какие нет?

Это (т.е. «какие формы жизни?») может быть неправильным вопросом.

Если вы описываете ситуацию, основываясь на предположении о насилии и ненасилии , то другой способ взглянуть на это может быть агрессия против неагрессии и /или агрессия против самообороны .

Например, буддистам обычно запрещено лгать, но есть следующие вопросы и ответы из « Хороший вопрос, хороший ответ » Бханте Дхаммики. В главе о пяти заповедях один из вопросов заключается в том, следует ли лгать убийце, чтобы он не убил. Его ответ был таким,

« Если бы вы сидели в парке и мимо вас пробежал перепуганный мужчина, а затем через несколько минут к вам подбежал бы другой человек с ножом и спросил вас, видели ли вы, в какую сторону пошел первый человек, вы бы сказали ему, правду или вы солгали бы ему? »

«Если бы у меня были веские основания подозревать, что второй человек собирается причинить серьезный вред первому, я бы, как разумный и заботливый буддист, без колебаний солгал. или плохое - это намерение. Намерение спасти жизнь во много раз более положительное, чем лгать, отрицательное в подобных обстоятельствах. Если ложь, пьянство или даже воровство означает, что я спас жизнь, я должен это сделать. Я всегда могу загладить вину за их нарушение, но я никогда не смогу вернуть жизнь, если она ушла. Однако, как я уже говорил ранее, пожалуйста, не принимайте это как разрешение нарушать обеты всякий раз, когда это удобно. Обеты следует практиковать с большим усердием. осторожность и нарушаются только в крайних случаях».

Я мог бы попытаться возразить, что разница между сценариями убийства мыши и убийства солитера заключается не в «форме жизни», а скорее в разнице между агрессией (против мыши) и самозащитой (против скотча). -червь).

Убийство мыши — это форма агрессии («Я тебя ненавижу, я тебя убью»). Убийство ленточного червя (или, точнее, лечение собственного тела от его болезни), возможно, является формой самозащиты, а не агрессии — возможно, именно это и имеет значение.

Вы могли бы возразить, что «мышь в доме» — это тоже самооборона, однако ИМО, которая (атака внутри дома) все дальше отклоняется от самозащиты: возможно, вы должны думать о своем доме: « Это не мое, это не я, это не мое я. " и поэтому не пытаюсь защищать его, как если бы это был ты сам.

Тот факт, что мышь находится в «доме», означает, что вы являетесь домохозяином или мирянином и, следовательно, имеете много социальных обязанностей. Что, если бы это был не солитер, а ваш родитель, ребенок, друг и т. д.?

Я не хочу сказать, что умно убивать даже ленточных червей, но, возможно, неагрессия (не убивать мышей) и самозащита (принимать лекарства) — это способ различить два сценария.

Еще одно соображение: если вы убьете мышь сегодня, то что вы будете делать завтра? Вместо этого вы можете сделать свой дом защищенным от мышей или, возможно, хранить еду и одежду в непроницаемых для мышей контейнерах.

Точно так же, если вы избавитесь от ленточного червя сегодня, то что вы будете делать завтра? Я посмотрел во введении к Винае, чтобы увидеть, могу ли я увидеть там какие-либо инструкции о паразитах: и не нашел их. «Очищение» — это разрешенный тип лекарства, чего бы оно ни стоило. Однако в Винае есть несколько наставлений: о том, как содержать себя в чистоте, и о том, как есть приготовленную пищу.

Буддийский ответ тхеравады.

Как бы вы это ни крутили, убийство (преднамеренное) — это плохая карма, за которую вам придется заплатить в какой-то момент в Самсаре, если только она не перестанет существовать. Вы можете провести линию где угодно, но Карма есть Карма. Если ленточного червя можно удалить, не убивая, вы не нарушите заповедь. В противном случае вы можете использовать его, чтобы стать бесстрастным по отношению к телу и развить випассану. Медитируйте на свое сильное желание жить. Его убийство не решит вашу проблему. У вас могут быть худшие телесные условия, если вы родились животным.

Жил-был крестьянин, который, взяв наставления от уважаемого монаха, пошел искать своего буйвола, заблудившегося в лесу. По пути его поймал питон. Его первой мыслью было использовать свой топор, чтобы убить змею, свернувшуюся вокруг него. Потом он вспомнил, что взял свои наставления от уважаемого монаха. Эта мысль пришла ему в голову во второй раз, и снова он воздержался от убийства. В третий раз, когда его побудили убить, он выбросил свой топор. Змея развернулась и освободила его!

Оригинальный постер спрашивает: «Где провести черту…»

В этом ключ к ответу: линию, тонкую и яркую, провести негде, поэтому и провести ее нельзя.

Однако есть ответ. Ситуации с мышью и ленточным червем имеют как сходство, так и различия. Мышь проникнет в вашу пищу и загрязнит ее, а также перенесет болезни и паразитов (блох и т. д.), которые могут навредить вам, но надлежащая чистота и хорошие методы смягчят это. Мышь может найти преимущество не в вашей кладовой, а просто в надежном, теплом укрытии. Ленточный червь сам по себе является болезнью, которая со временем убьет хозяина и тем самым погибнет сама.

В этом и есть разница.

Если от вашего действия умирает существо, а также от вашего бездействия умирает и это существо, то ваше действие в конечном счете не имеет значения для смерти. В этом случае предпочтительнее будет курс, который предотвратит и вашу собственную смерть.

Некоторые мысли, основанные на моих знаниях буддизма и биологии на начальном уровне:

Запрет на убийство основан на предпосылке, что мы не должны причинять страдания. Чтобы что-то страдало, ему нужна способность страдать. В современных биологических терминах это означает, что организм должен иметь нервную систему и мозг.

В настоящее время кажется, что биологи не согласны с тем, есть ли у ленточных червей что-то, что можно было бы считать мозгом (хотя у них есть нервная система). Таким образом, если вы думаете, что у них нет мозгов, вы можете решить, что они не страдают.

Другой взгляд на это таков: если у ленточных червей нет мозга, они не разумны, а неразумные организмы не страдают.

Вот как я решаю эти вещи:

Мы все Единое существо. Мы все Единый Бог, разделяющий одно и то же состояние будды. Нет настоящей индивидуальности. Оставим позади мир с как можно большим количеством хорошего.

Иногда то, как бодхисаттва действует в мире, является загадкой, особенно потому, что те из нас, у кого нет сил джханы и праджни, не могут проникнуть в первопричины и условия. Они часто не придерживаются правил и условностей.

Но всегда Бодхисаттва действует, делая то, что лучше для всех.

Точно так же, хотя мы и не обладаем всеведением бодхисаттвы, мы можем действовать интуитивно, исходя из собственного понимания того, что солитер — это низшее существо, и вы можете сделать для вселенной гораздо больше пользы, чем солитер. Подумайте о циклическом перевоплощении и осознайте, что оно все равно не так уж много хорошего делает в мире.

Таким образом, ценность существа измеряется его высшим служением в помощи Нам в достижении Цели: чтобы все осознали Совершенное Состояние Будды, завершили Трикая. Идите вперед и убейте ленточного червя, но при этом не поднимайте семена или яды. Делайте это с любовью и щедростью для высшего блага всех.

Конечно, нужна мера умеренности, и когда кто-то испытывает сомнения, не следует делать такой «плохой поступок». (Сомнение является одним из 6 основных недугов и хорошим индикатором неправильного пути, точно так же, как и другие недуги, когда они возникают, также являются полезным индикатором.)

Убить мышь - по таким мелким причинам. Еще в центре медитации я заметил в лесу мышеловки. Мыши оказались в ловушке и медленно умирали из-за того, что находились в лесу. Руководство обвинило краткосрочные серверы в том, что они не проверили ловушки. Неядовитые змеи закрывают свои норы, возможно, с младенцами. Однако паразит, возможно, если сосредоточиться на том, чтобы сделать себя здоровым, а не навредить существам. Я заметил, что убийство из милосердия раненого муравья было большим злодеянием для медитирующего. Это действие на 100% лучше не выполнять. Отвращение связывает человека с нежелательной ситуацией. В конечном счете, я сомневаюсь, что погода или отказ от убийства существ решат так называемую проблему, скорее всего, будет хуже.

Существует множество руководящих принципов, условностей, правил и формальностей. Но какова цена нарушения упомянутых конвенций?! И кому это дорого?