Как делать Шнаим Микра, когда в арамейском Таргуме есть несколько альтернативных формулировок?

Я сомневаюсь, что имеет значение, содержит ли этот стих имя Всевышнего, потому что, когда вы произносите целый стих (в оригинальном иврите или в Таргуме), не беспокойтесь о том, чтобы произнести Его имя напрасно — независимо от того, сколько раз вы повторяете стих.

В любом случае есть мнение, что можно заменить Таргум комментарием Раши (Шулхан Арух, Орах Хаим 285:2). Согласно этому мнению, я полагаю, что нет причин повторять Таргум с вариантной версией. Но даже согласно мнению, что Таргум предпочтительнее, поскольку он был дан на Синае (Таз там же: 2), не является ли он все же частью Устной Торы? И в этой области точная формулировка не так важна (точно так же, как когда мы изучаем Гемару, нам не нужно искать и повторять каждую текстовую вариацию), поэтому я думаю, что было бы неплохо просто выбрать одну. из альтернатив и прочитайте это.

Во-первых, было бы почти невозможно выучить Шнаим Микру таким образом. Вот Охев Гер Шадала . Вот работа Авраама Берлинера об Онкелосе. Оба перечисляют (и Шадал подробно обсуждает) различные текстовые варианты, которые встречаются. Вы хоть представляете, сколько времени потребуется, чтобы получить каждый текстовый вариант в Онкелосе, который встречается?

Предложение Алекса выше, хорошо. (Хотя вскользь, посмотрите на сефер Йосеф Даас для обсуждения всех видов вариантов гирсаот Раши.) Суть в том, чтобы сказать это на арамейском языке, чтобы понять иврит, и до тех пор, пока вы читаете текст перед собой, Не думаю, что от тебя можно ожидать большего.

Когда вы видите имя Всевышнего в стихе, вы произносите его на онкелосе? Я слышал, как некоторые говорят, что, выполняя аспект Шнаим Микра (= иврит), вы не выполняете его, если не произносите имя Всевышнего, «Адонай», а не «Ашем». (Также см. здесь.) Я не настолько убежден, что это так.