Зная, что люди в нашем кругу общения не сведущи в Дхамме, они ищут удовлетворения через чувственные сферы (чувственность).
Например, большинству людей нравится, когда их хвалят, и они любят пустые разговоры. Но мы знаем, что эти вещи укрепляют килесы (особенно когда речь идет о политических или социальных проблемах).
Будда сказал, что Дхамма — величайший дар. Но обычные общественные мероприятия не подходят для разговоров о Дхамме (или даже о чем-то действительно значимом, что приведет к долгосрочной пользе).
Если я не буду с кем-то праздно болтать, он/она, вероятно, подумает, что я холоден. Но если я это сделаю, я буду способствовать увеличению их привязанностей и нездоровых психических состояний.
Итак, мне интересно, есть ли правильный способ проявлять добрую волю и заслуги по отношению к кому-то в таких ситуациях. Или я слишком много думаю и должен иметь в виду только доброе сердце, а не предпринимать активные усилия для сохранения или увеличения их благополучия?
Данило,
Если кто-то понимает добрую волю или достойные поступки как нечто, что нужно питать, «испытывать», получать от этого удовольствие, то, во-первых, он терпит неудачу в делах, чтобы они приносили пользу. Практика означает следить за причинами (например, действиями, состоянием ума) и не цепляться за следствия в первую очередь: «Поскольку мне нравится иметь это, я делаю это...»
Однако все, что вы можете сделать, это помимо внешних вещей для пользы других, если вы можете восполнить недостаток, добродетель (воздержание от вреда) и добрые мысли. Все, что они могут и хотят взять или дать, это их дело. Никто не может помочь другим, поэтому и другие, если они чувствуют себя хорошо и думают о метте по отношению к вам, возможно, не смогут действительно помочь вам избавиться от несчастья. Вы когда-нибудь думали, что у всех вокруг вас на самом деле есть мысли о метте, направленные к вам?
Почему вы хотели бы поставить питание в неблаготворное отношение (например, ниже, чем вы?), если не просто ради собственного желания или ожидаемого от него вознаграждения (в сфере чувственности и отождествления), хм?
Вы действительно готовы общаться с замечательными людьми? Или вы на самом деле ищете просто отношений и любите вместе лелеять Дхамму? Что ж, таких "кормящих самоцветов социальных групп" предостаточно и они действительно почти не связаны друг с другом :-)
Так что, как и всегда, стрелу можно найти в собственном сердце, и ведь нелегко встретить того, кто укажет и непосредственно коснется гнойного очага. Вот почему они обычно прилагают много усилий, чтобы защититься от тех, кто выше их.
Вы тоже боретесь с ними или ищете тех, у кого, кажется, нет для вас метты?
Метта, если ее действительно правильно практиковать, дает освобождение, освобождает от чувства долга и не связывает и не лелеет неумение.
По крайней мере, держитесь за то, что имеет реальную ценность:
«Монахи, я не знаю ничего другого, что пробуждает невозникшие заслуги [1] и ослабляет возникшие пороки[2] как хорошее общение. Хорошие товарищи пробуждают невозникшие заслуги и ослабляют возникшие пороки. Это первое.
Монахи, я не знаю ничего другого, что пробуждает невозникшие недостатки и ослабляет возникшие заслуги как дурное общение. Злые товарищи пробуждают невозникшие недостатки и ослабляют возникшие заслуги. Это второе.
«Монахи, страдание от упадка отношений ничто по сравнению с упадком мудрости. Монахи, упадка упадка мудрости прискорбно. Это шестое.
Монахи, увеличение отношений ничто по сравнению с увеличением мудрости. Поэтому вы должны тренироваться, мы будем возрастать в мудрости. Это седьмое.
«Монахи, страдание от уменьшения богатства — ничто по сравнению с уменьшением мудрости. Монахи, уменьшение уменьшения мудрости — это несчастье. Это восьмое.
Монахи, увеличение богатства ничто по сравнению с увеличением мудрости. Поэтому вы должны тренироваться, мы будем увеличивать мудрость. Это девятое.
«Монахи, страдание от упадка славы — ничто по сравнению с упадком мудрости. Монахи, упадка упадка мудрости прискорбно. Это десятое».
Если вы хотите расти, вы должны искать способы выйти за рамки ваших обычных отношений и привязаться к тому, что вы можете найти более возвышенное. Если вы просто питаетесь единомышленниками, растратчиками заслуг, просто выходите на охоту из более возвышенных, чтобы вернуться к ним, чтобы питать их, как обычно работают ненадлежащие социальные сообщества, то какая от этого польза?
Более возвышенные уже не доступны, так как не вложили питание в отношения, ваше нынешнее сообщество, отношения с ним, это всего лишь вопрос времени, что они развалятся на части, и ничего не было получено, кроме большого живота или гидроцефалии от наполняется неразумными мыслями.
Ты спрашивал:
Или я слишком много думаю и должен иметь в виду только доброе сердце, а не предпринимать активные усилия для сохранения или увеличения их благополучия?
Что вы думаете?
Если вы обнаружите, что группа с удовольствием посещает монахов (например, тех, кто не сидит за такими столами), если вы найдете отношения и способы поддерживать их, если вы инвестируете в более возвышенное, а не питаетесь низшим, это будет полезно для вам и должным образом лучшее, что вы могли бы сделать для тех, кого вы «оставляете позади», с сердцем доброй воли, сострадания, радости и невозмутимости, приближаясь иногда: «Приходите, давайте навестим монахов и сделаем что-нибудь для нашей давней пользы».
Если придет, хорошо. Если нет: еще больше выпуска или?
«Дживака, когда мирянин сам совершенен в убеждении и поощряет других в совершенствовании убеждения; когда он сам совершенен в добродетели и поощряет других в совершенствовании добродетели; когда он сам совершенен в щедрости и поощряет других в совершенствовании щедрости; когда он сам желает увидеть монахов и призывает других увидеть монахов; когда он сам хочет услышать истинную Дхамму и побуждает других слушать истинную Дхамму; когда он сам привычно вспоминает услышанную Дхамму и поощряет других помнить Дхамму, которую они слышали; когда он сам исследует значение услышанной им Дхаммы и побуждает других исследовать значение услышанной им Дхаммы; когда он сам, зная и Дхамму, и ее значение,практикует Дхамму в соответствии с Дхаммой и побуждает других практиковать Дхамму в соответствии с Дхаммой: тогда он является мирянином, практикующим как для собственного блага, так и для блага других».Быть последователем-мирянином
Исполняйте свои обязанности как получателя, выполняйте свои обязанности по отношению к вашим желаниям. А если исполнение обязанностей идет против того, что хорошо, похвально и требует зла, то вполне еще больше питать отношения Таким образом, вы достигаете добрых отношений, если они вам доступны, или по минимуму не питаете нездоровья, связанного на раз позже, когда обстоятельства могут быть лучше. По крайней мере, не забывайте, что вы можете быть единственным, кто может вырваться из круга смерти и страданий среди ваших трипов, и какая польза для всех, если вы не возьмете на себя редкую перемену для вас и всех других? Существа есть пища и питаются едой. Итак, нет ничего мудрее, чем использовать полезную пищу для достижения свободы желания пищи. Если это достигнуто, можно вернуться, но это'
Вот почему вы никогда не найдете мудрецов или людей, случайно потерявших свою родословную, сидящих вместе за столом с простыми людьми, и даже надлежащих поводов для трапезы вместе с себе подобными меньше и не ради увеличения границ.
[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческого использования или других низших мирских доходов путем обмена или торговли.]