Какие сутты в Палийском каноне дают четкие инструкции о том, как развить невозмутимость?
Индрия-бхавана сутта перевод 1
Индрия-бхавана сутта перевод 2 с комментариями
Также вы можете ознакомиться с Сата, упеккха Сукха Сутта. (Счастье удовольствия и невозмутимости.) A.2.7.9. Когда кто-то жадно привязан к семье, он всегда находится в крайнем затруднении, и в результате он не может сохранять свое умственное равнодушие или невозмутимость. Невозмутимость (упеккха) — главное учение буддизма. Привязанность, личная или безличная, прокладывает путь к невежеству (авиджа), которое мешает человеку понять, что такое добро и зло, что такое заслуга и что такое недостаток, что правильно и что неправильно. Поэтому мы должны быть достаточно мудры, чтобы быть максимально отстраненными от мира и сохранять невозмутимость. Но здесь я должен решительно сказать, что отвращение — это другая крайность. Поэтому привязанность, как и отвращение, следует понимать очень ясно и категорично.
MN 54 - Поталия Сутта: В Поталию
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.054x.than.html
Будда сказал в Поталия Сутте Маджхима Никаи, что чувственные удовольствия опасны и причиняют много боли (бахудукха бахупаяса адинаво эттха бхийо). Видя это с правильным различением, как оно есть на самом деле, затем избегая невозмутимости, исходящей от множественности, зависящей от множественности, он развивает невозмутимость.
В этой сутте наслаждения сравниваются со скелетом (аттиканкалупамакама), с куском плоти (манса пешупама кама), с травяным факелом из соломы (тинуккупама кама), с ямой из тлеющих углей (ангаракасупамакама), с мечта (супинакупакама), к тому, что заимствовано (ячитакупакама), и к плодам дерева (рукха пхалупамакама). Чувственные удовольствия обычно приносят мало удовлетворения и много боли. В Алагаддупама Сутте Маджхима Никаи Будда сравнил чувственные удовольствия; к скелету, куску мяса, факелу из сухой травы, яме с тлеющими угольками, сну, чему-то взятому взаймы, плодам дерева, бойне, колу и змеиной голове. Есть десять сравнений. Итак, мы видим, что наслаждения чувств насквозь мало удовлетворяют и причиняют много страданий.
В MN101 Будда объясняет:
Когда я произвожу выдумку против этой причины напряжения, тогда от усилия фабрикации возникает бесстрастие. Когда я невозмутимо смотрю на эту причину стресса, тогда от развития невозмутимости возникает бесстрастие.
Под фабрикацией здесь понимается ментальная фабрикация, противодействующая причине стресса. Например, когда вы видите человека, который вам нравится, и страдаете от того, что вы никогда не сможете быть вместе, вы фабрикуете мысль типа: «этот человек на самом деле не так уж хорош, мы все равно не будем счастливы вместе» и т. д.
Под развитием невозмутимости здесь подразумевается взгляд на вещи философски и безлично, как будто с расстояния в 30 000 миль. Вы говорите себе: «Это всего лишь инстинкт, глаза уловили образ, мозг интерпретировал его, химические вещества, вырабатываемые в мозгу» и т. д.
Обе эти техники далее объясняются в учении о пяти восприятиях (панча санджна). Основная идея состоит в том, что если дуккха вызвана желанием недостижимого привлекательного объекта, следует либо сфабриковать восприятие мерзости, либо воспринимать объект философски как временное сочетание причин и условий. А если дуккха вызвана отвращением к непривлекательному объекту, от которого нельзя избавиться, то следует либо сфабриковать установку метты, либо опять-таки философски воспринимать объект.
Если вдуматься, то «философский» метод — тоже разновидность фабрикации. Мы создаем перспективу, которая видит объект под другим углом, что освобождает ум от внутреннего конфликта, вызвавшего дуккху.
Итак, к чему сводятся оба метода, так это к пониманию того, что все точки зрения на вещи необязательны, что вы можете выбрать любую точку зрения, которая вам нравится, если она полезна. Настоящая невозмутимость исходит из осознания того, что ни одна точка зрения не является «правильной», и из овладения способностью переключать точки зрения по желанию, что ведет к непривязанности к какой-либо одной точке зрения и, следовательно, к невозмутимости.