Я новичок в буддизме, и это мой первый вопрос здесь. Я надеюсь, что смогу предоставить что-то ценное, и что я ясна в своих формулировках.
Итак, недавно я начал узнавать об учениях Будды, в основном из книги «Основные учения Будды» Гленна Уоллиса. Я решил, что эта практика имеет ценность, но не понял, до какой степени я хочу ее применять, но я склоняюсь к тому, чтобы не становиться монахом, а вместо этого продолжать свой нынешний путь, но с буддийским мышлением.
Сегодня решил купить чайник. Это может показаться нелепым в качестве отправной точки, но это заставило меня задуматься о том, что я больше склоняюсь к определенным продуктам, чем к другим. Мне действительно нужен чайник с хорошим эстетическим дизайном и более продвинутыми функциями, такими как контроль температуры, но мне кажется, что это форма получения сенсорного удовольствия. Как для эстетической привлекательности самого дизайна, так и для вкуса чая, который он будет заваривать.
В то же время я считаю, что красота, и в частности минимализм, в некотором отношении стоит того. Я не хочу становиться аскетом (похоже, в этом ко мне присоединяется большинство практикующих буддизм), но аскетизм представляется тем логическим выводом, к которому приводит отрицание ценности красоты.
Итак, что мое желание иметь хороший чайник говорит обо мне как о буддисте и совместимо ли оно с учениями Будды?
Редактировать: Спасибо всем за ваши вдумчивые ответы! Я не решаюсь выбрать один ответ, поскольку вопросы такого типа редко имеют окончательный ответ, но я приму тот, за который проголосовали больше всего, чтобы получить ответ на вопрос.
Этот пример с чайником говорит мне о том, что вы восхищаетесь определенным отношением к жизни, отношением к тому, чтобы делать все правильно, должным образом, с вниманием к выполнению основной функции и отсутствию нежелательных побочных эффектов.
Экстраполируя это немного дальше, вы, вероятно, склонны искать главное в идеях, вас не удовлетворяет поверхностное — вы хотите добраться до сути вещей, которую Будда называл «сердцевиной». Это должно относиться к вам, изучающим буддизм, вы хотите точно знать, в чем его суть.
Это хорошо. Сам Будда был таким, и он был большим поклонником хорошо сделанных вещей.
Если вы последуете этой интуиции и примените ее к контексту «не создавать страданий в своей жизни», вы поймете суть Учения Будды, от повседневной этики до джханы и праджня-парамиты.
Нет ничего плохого в том, чтобы быть знатоком хороших вещей, идеалистом или перфекционистом, как таковым. Вред заключается в том, чтобы ставить это превыше всего и презирать людей с более простыми взглядами. Вот когда «хороший» перфекционист может превратиться в высококлассного демона («асура»).
Незрелые перфекционисты склонны к упрощению в их применении. Они могут оптимизировать что-то одно за счет других. Они могут быть очень непоследовательными. Серьезные, зрелые перфекционисты применяют такое же отношение (искание вечно утонченной сущности и внимание к побочным эффектам) к себе, к своему собственному процессу действия и мышления. Так он становится настоящим Путем, ведущим к Просветлению.
ОП: «Это может показаться нелепым в качестве отправной точки, но это заставило меня задуматься о том, что мне нравятся одни продукты, а не другие».
На самом деле, это удивительно проницательная отправная точка.
ОП: «Мне действительно нужен чайник с хорошим эстетическим дизайном и более продвинутыми функциями, такими как контроль температуры, но мне кажется, что это форма захвата сенсорных удовольствий».
Нет ничего изначально плохого в том, чтобы хотеть иметь «хороший чайник», который выполняет свою функцию и к тому же красив для вас. Проблема возникает, если вы верите, что объективно существующий «хороший чайник» существует. Если вы внимательно посмотрите на свой ум, когда он воспринимает и концептуализирует этот «хороший чайник», вы обнаружите, что это иллюзия, основанная на ваших собственных пристрастиях и привычках. Этот «хороший чайник» говорит о вашем разуме и карме больше, чем любой существующий в мире «хороший чайник».
Это похоже на историю о Боге, Человеке и Голодном призраке, спорящих из-за чашки жидкости. Бог пробует его и объявляет, что это нектар богов. Человек пробует ее на вкус и замечает, что это просто чистая вода. Голодный призрак пробует его на вкус и видит кровь и гной. Ни один из них не является объективно правильным, но каждый из них прав субъективно . В этой чашке с жидкостью нет ничего , что делало бы ее амброзией, или водой, или кровью и гноем.
То же самое верно и для вашего «хорошего чайника». Итак, наблюдайте за своим умом и за тем, как он вызывает «хорошее» и накладывает это. Если вы это сделаете и проникнете глубоко, иллюзия начнет терять свое очарование, позволяя вам просто купить свой «хороший чайник», не зацикливаясь на тяге к нему.
Хорошие чайники действительно красивы. И все же красота и любовь сами по себе не охватывают пределы сердца.
SN46.54:12.9 : Вершиной освобождения сердца любовью является прекрасное, говорю я нищему, не достигшему высшей свободы.
Фокусируясь только на прекрасном, вы обходите безобразное. Всегда будут уродливые чайники. И что мы будем делать, когда наш красивый чайник ударится, поцарапается и потускнеет? Что мы будем делать, если увидим более красивый чайник? Столько разнообразия форм! Оггх!
Хотя красота и есть третье освобождение...
DN15:35.7 : Они сосредоточены только на красоте.
ДН15:35.8 : Это третье освобождение.
...за ним следует четвертое освобождение:
DN15:35.9 : Полностью выходя за пределы восприятия формы, с прекращением восприятия столкновения, не сосредотачиваясь на восприятии разнообразия, осознавая, что «пространство бесконечно», они входят и остаются в измерении бесконечного пространства.
ДН15:35.10 : Это четвертое освобождение.
Что это за четвертое освобождение? Что это за "пространство бесконечно"?
Это освобождение сердца через сострадание. Вместо того, чтобы отворачиваться от уродства, мы интегрируем это восприятие уродства в наше восприятие красоты. И в этом бесконечно просторном объятии мы находим покой и гармонию со всевозможными чайниками. Мы завариваем и приветствуем чай в любом чайнике.
SN46.54:13.7 : Вершиной освобождения сердца через сострадание является измерение бесконечного пространства, говорю я для нищего, не достигшего высшей свободы.
Есть еще четыре освобождения. Добро пожаловать в буддизм!
Я не знаю вашего прошлого, но я думаю, что многие люди, воспитанные на западном мировоззрении (такие как я), ошибочно понимают, что вам не разрешено X.
Я думаю, что важной частью здесь является Срединный путь. Совершенно нормально выбрать чайник, который вам нравится, если вы видите разницу. Буддийская практика в конечном итоге приведет к тому, что вы больше не увидите разницы (в ценности).
Только представьте, что у друга есть две одинаковые конфеты. Они одинаково большие. Он держит обеими руками перед вами по одной конфете в каждой руке, и вы должны выбрать одну. Скорее всего, вы просто возьмете любой из них. Как вы выбрали? Вы действительно чувствовали, что это одно и то же, не так ли?
Почему тогда существуют правила для монахов?
Это краткое изложение, вероятно, кто-то, лучше знающий Священные Писания, даст более точное объяснение. Предположим, вы пытаетесь научиться искусству или ремеслу. Вы начинаете как ученик мастера в поле и просто имитируете все, что делает ваш мастер. Вы знаете, почему вы делаете это таким образом? В начале наверное нет. Но со временем вы увидите, как, делая это так, как это делает ваш мастер, вы приводите к желаемому результату. «А теперь я вижу, что X ведет к Y»
Противоречащая здравому смыслу жизнь бездомного — это роскошь. Хотя это открыто для всех, только люди, которые не имеют/не чувствуют ответственности перед определенными людьми или вещами в этой жизни, не стесняются выбирать это.
Как минимум, мирские последователи должны пройти обучение пяти заповедям и соблюдать правильный образ жизни для мирян .
Однако, если они решат соблюдать практику Упосатхи (обычно в дни полнолуния и новолуния), что необязательно для мирян, то они должны соблюдать восемь заповедей , включая временное воздержание от роскоши на период Упосатхи.
Пять заповедей :
«Монахи, мирянин не должен заниматься пятью видами бизнеса. Какие пять? Торговля оружием, торговля людьми, торговля мясом, торговля интоксикантами и торговля ядом. AN
5.177
Нет ничего зазорного в том, что обыватель наслаждается собственным богатством, в том числе покупает и пользуется "хорошим чайником". Сюда входят расходы на себя, членов семьи и друзей.
Однако ему рекомендуется заниматься благотворительностью. Пожалуйста, посмотрите этот ответ , чтобы понять альтруизм и благотворительность в буддизме.
В следующих цитатах из сутты Будда говорит для мирянина:
Конечно, для человека, стремящегося к полному просветлению, стать монахом и отказаться от роскоши становится обязательным. Это другая история.
Мудрые, наделенные добродетелью,
Сияют, как горящий огонь,
Собирая богатство, как пчелы мед
, И копят его, как муравейник.
После накопления богатства
может последовать семейная и домашняя жизнь.Разделив богатство на четыре части,
Настоящая дружба связана;
Одна часть должна быть приятной;
Две части вложены в бизнес;
А четвертую отложите
От будущих несчастий».
ДН 31 .
"А что значит поддерживать свое житие в ладу? Бывает случай, когда мирянин, зная приход и отток своего богатства, держит в ладу средства к существованию, ни расточитель, ни скряга , [думая], «Таким образом, мой доход превысит мой отток, а мой отток не превысит моего дохода».
АН 8.54
Зная блаженство отсутствия долгов
и вспоминая блаженство обладания,
наслаждаясь блаженством богатства,
смертный тогда ясно видит с проницательностью.
Видящий ясно — мудрый —
знает обе стороны:
что они не стоят одной шестнадцатой-шестнадцатой
блаженства непорочности.
АН 4.62
Это было сказано Благословенным, сказано Архатом, так что я слышал: «Если бы существа знали, как я знаю, результаты даяния и дележа, они не ели бы, не дав, и пятно эгоизма не побороло бы их». умы. Даже если бы это был их последний кусок, их последний глоток, они не стали бы есть, не поделившись, если бы был кто-то, кто получит их дар. Но поскольку существа не знают, как я знаю, результатов отдачи и обмена, ешьте, не дав. Пятно эгоизма одолевает их умы».
Ити 26
«Великий Путь не труден для тех, у кого нет предпочтений.
Когда любовь и ненависть отсутствуют, все становится ясным и неприкрытым.
Однако сделайте малейшее различие, и небо и земля будут бесконечно отделены друг от друга.
Если вы хотите увидеть истину, то не придерживайтесь мнений ни за, ни против чего бы то ни было.
Противопоставлять то, что вам нравится, тому, что вам не нравится, — это болезнь ума.
Когда глубокий смысл вещей не понят, безрезультатно нарушается сущностный покой ума».
- Синьсиньмин (стихи о вере в разум), приписываемые третьему китайскому патриарху дзэн Цзяньчжи Сенцану.
Мы можем принять это за характеристику самого сильного вызова нашему движению по жизни, выбирая, что нам нравится или не нравится, используя желание и отвращение. Для буддийской практики принципиально важно выйти за рамки такого взаимодействия с миром.
Означает ли это, что мы выбираем то, что нам не нравится, «назло себе»? Это так же проблематично, как выбрать то, что нам нравится. Задача состоит в том, чтобы выйти за пределы этого и влияния желания и отвращения на ум.
Я не могу не вспомнить небуддийское стихотворение Рильке, которое, как мне кажется, дает очень хороший ответ:
«Столько многих живут и ничего не хотят, и возводятся в ранг князей благодаря скользкой легкости своих легкомысленных суждений.
Но то, что вы любите видеть, это лица, которые работают и чувствуют жажду.
Ты любишь больше всех тех, кому ты нужен, как лом или мотыга».
-из Часовой книги
Эстетика чайника является частью его использования. В чайной церемонии, широко проводимой в Китае как дань уважения покровителям монастырей, очень тщательно отбирается чайная утварь. В Японии чайная церемония полностью связана с дзэн и направлена на то, чтобы проявить три признака существования: непостоянство, неизменную идентичность и внутреннюю неудовлетворенность. Это осуществляется с помощью таких идей, как ваби-саби («деревенская красота»), ичи-го ичи-э («эта встреча только на один раз») и кин-кей-сэй-дзяку (смиренное почтение, уважение к еде и питья; чистоту тела и духа и спокойствие в отношении желаний).
Итак, с помощью такой простой вещи, как чашка чая, мы можем практиковать весь буддизм. Иккю Соджун сказал, что «дхарма Будды также находится на пути чая», и говорят, что его ученик Мурата Джуко осуществил пробуждение благодаря этому.
Дело не в том, что каждая чашка чая должна быть потрясающим открытием. Дзен Мастер Догэн писал о связи обычной деятельности и пробуждения в своей брошюре « Чай и рис» . Он даже научил своих монахов осознанно ходить в туалет, так что дело не в возвышении чая. Буддизм недуалистический, нет обычного мира и мира просветления, это одно и то же. Речь идет о пробуждении к тому, что было все это время.
Будучи домохозяином, человек использует деньги, и в винае говорится, что тогда чувственность допустима.
Он также запрещает монахам
Не утверждать, что такие вещи, как сексуальные удовольствия, не являются препятствием ни для развития стадии арьи, ни для реализации джханы, ни для перерождения в мире дэв, когда Будда объясняет, что эти вещи являются именно препятствием для них, и не поддерживать ошибочные взгляды.
Я не сравниваю покупку чайника с половым актом, но если это что-то, к чему человек испытывает желание из-за того, что оно доставляет удовольствие, то это относится к спектру, когда внимание уделяется теме прекрасного в отношении формы и чувственности.
Домохозяев обычно учат иногда соблюдать исключительную дисциплину и периодически уединяться от нездоровых состояний.
Со временем они склонятся к уединению, захотят тренироваться, не допуская чувственности и отказываясь от нее совсем.
Что касается чувственности, то следует охранять чувства, но при этом сохранять комфорт. Поэтому умеренность хороша, и если человек склонен видеть опасность в малых прегрешениях, то он захочет скорее стать монахом.
Я недавно присоединился, и мой ответ следующим образом. Буддизм — это самоосознание истины Жизни. Значение Будды — Истина, а Дхаммы — существование или жизнь. Дхамма Будды — это Истина Жизни. Буддизм — это механизм для Истины. Когда вы находитесь на правильном пути, то, что вы испытываете в материальном мире, не оказывает влияния на повседневную жизнь.
Вам нужно выбрать лучшее для вас, чтобы продолжить эту Жизнь с требуемым уровнем. Этот стандарт варьируется от человека к человеку. Поэтому, если вы предпочитаете выбирать лучшее из доступного в соответствии с вашими нормами, согласно учению Будды, в этой практике нет ничего плохого. Удачи
Макс