Я познакомился с буддийской медитацией благодаря практике мета и развитию четырех брамавихар. Все шло хорошо, но я решил, что мне нужна способность отделить свое эго от своей воли. Я подумал, что для этого подходящим инструментом будет випассана. Однако после некоторых чтений стало очевидно, что для правильного выполнения випассаны мне нужно развивать концентрацию с помощью самадхи. В настоящее время я почти исключительно занимаюсь медитацией сосредоточения самадхи.
Я мирянин и чувствую, что у меня нет времени проводить разные сеансы медитации в день, по одному на мета, самадхи и випассану. Тем не менее, я вижу преимущества во всех них и хотел бы освоить все три.
Есть ли у вас какие-либо рекомендации по включению различных стилей медитации в мою практику? Не лучше ли какое-то время придерживаться одного, а затем перейти к другому? Лучше ли менять каждый день? Лучше всего сделать комбинацию всех трех за один присест?
Также этот вопрос можно повторять для медитации на четыре брамавихары. Лучше делать их по одному, все сразу или как-то иначе?
В идеале вам следует заниматься другой разновидностью медитации Анапанассати. То, что попытается сделать почти каждый, — это «медитация дыхания» или «внимательность к дыханию». Очень немногие из нас знают, что Анапанасати бесконечно глубже, чем просто сосредоточение на дыхании.
Во многих суттах это описывается как ассаса/пассаса, что обычно означает втягивание/извлечение чего-либо, и особенно вдыхание/выдох. Мой вам совет: возьмите «So satōva assāsati, satōva passāsati» в значении «Он удерживает свой ум на дхамме (то, что полезно), что следует принять (кусала или мораль), и от чего следует избавиться (акусала или безнравственно)».
«Асса» — это то же самое, что «ана», а «пасса» — это то же самое, что «апана». Когда для того, чтобы помнить об этом, добавляется «сати», оно становится анапанассати. Итак, с этого момента, что бы вы ни делали, куда бы вы ни пошли, с момента пробуждения и до времени, когда вы ложитесь спать, старайтесь быть избирательным в том, чтобы брать «хорошие вещи» и выбрасывать «вещи». которые не выгодны». Вот тут-то и появляется внимательность. Этого нельзя добиться с помощью дыхания.
Это означает в основном все время! Просто нужно быть внимательным к своим действиям, речи и мыслям, останавливать плохие и взращивать хорошие.
Постарайтесь быть как «рукхамула». «рукха» — «дерево», а «мула» — «корень»; даже если верхушка дерева качается взад и вперед от ветра, ствол дерева близко к корню очень устойчив. Таким образом, примите «рукхамула гато ва» как средство достижения стабильного мышления. Войдите в спокойное и стабильное мышление, лишенное жадности, ненависти и невежества; сохраняйте скромное отношение без какого-либо чувства превосходства; будь прямолинеен и честен, и сосредоточь ум на главном объекте охлаждения ума». Это можно делать где угодно, формальная сидячая медитация не требуется, хотя это может быть полезно.
Первое, что нужно сказать, это то, что метта, Брахма-вихара, самадхи и медитация осознанности (випассана) тесно связаны между собой и являются основными практиками буддизма Тхеравадина. Метта, разумеется, в одной из четырех практик Брахма-вихар. А практика медитации осознанности имеет целью принести психологическое понимание кармы (санкхары), включая санкхару или происхождение Брахма-вихары глубоко в бессознательном уме. Правильная практика медитации осознанности требует достижения состояния упачара самадхи. Некоторым людям практика самадхи помогает развить состояние спокойствия, необходимое для достижения упачара самадхи. Согласно традиционному буддизму Тхеравадин, практика медитации осознанности — единственная практика, которая способствует продвижению к Просветлению. Из четырех Брахма-вихар, только созерцание сострадания непосредственно способствует постижению кармы других людей, тому знанию, которое необходимо для облегчения страданий других. Это точка зрения буддизма Тхеравады. Махаяна и дзен-буддизм имеют разные взгляды.
Дав традиционный ответ на этот вопрос, я вижу необходимость обратиться к фразе «способность отделить свое эго и свою волю». Эта фраза, вероятно, является (ошибочной) отсылкой к понятиям анатты (отсутствия личности) в буддизме Тхеравадина и Махаяны. Часть проблемы понимания анатты заключается в том, что эти два понятия сильно отличаются друг от друга. По словам Питера Харви в его книге «Бескорыстный разум».«Я» (атман на санскрите) не было «личным «я»» и находилось за пределами опыта «эмпирической индивидуальности». На самом деле переживание этого атмана может быть достигнуто только через самадхи. Цель индуистской медитации состояла в том, чтобы испытать это Я. Согласно буддизму Тхеравадина, это переживание Я было иллюзией, потому что переживалось как не имеющее причины. (Все объекты, переживаемые в состоянии самадхи, кажутся беспричинными, иллюзия, созданная переживанием только одного объекта за раз, свойство самадхи). личного или эмпирического Я. Чтобы опровергнуть это представление об атмане, Будде просто нужно было указать, что «я», переживаемое в обычной жизни, в состоянии упачара-самадхи или даже через одно из сиддх, был составным и/или продуктом взаимодействующих факторов. По сути, Будда советовал людям не искать это Я, потому что оно изначально не существовало.
Но это не точка зрения, развитая Нагарджуной в буддизме Махаяны. Для буддизма махаяны личное или эмпирическое «я» является серьезной проблемой, которую можно преодолеть только путем переживания шуньяты (пустоты или абсолютной истины) в состоянии самадхи. Следовательно, согласно буддизму Махаяны, существование эмпирического «я» или эго — это просто относительная истина, а не абсолютная истина. Важно отметить, что вера в «эго» или «волю» находится в сфере относительной истины, и обе веры ложны в сфере абсолютной истины. Вера в то, что кто-либо обладает «способностью отделить мое эго от моей воли», поэтому неверна ни с точки зрения буддизма Тхеравадины, ни с точки зрения буддизма Махаяны. Вполне возможно, конечно, что его можно считать истинным с точки зрения другой религии или философии.
Просто для протокола: понятие эго — это ссылка на причинность объекта, в то время как понятие воли — это ссылка на причинность процесса. Все психические и телесные действия можно рассматривать с точки зрения любой концепции причинности. В случае объектной причинности мы говорим о человеке как о причине его действий. В случае процессной каузальности речь идет о последовательности когнитивных процессов, начинающихся с восприятия, различных процессов принятия решений, выбора наилучшего плана действий и заканчивающихся выполнением того или иного действия. В сущности, причинность объекта (эго) — это просто сокращение причинности процесса (воли). С этой точки зрения попытка «разделить» их не имеет смысла.
пользователь 2424