Парамитаяна и Тантраяна

В Википедии есть это (без ссылки) предложение :

Согласно точке зрения тибетского буддизма, у практикующих Махаяну есть выбор из двух путей практики: путь совершенства (санскрит: парамитайана ) или путь тантры (санскрит: тантраяна ), который является Ваджраяной.

Не могли бы вы рассказать об этом немного больше (для тех, кто не обучался практике Махаяны или тибетскому буддизму)?

Например, некоторые связанные вопросы включают:

  • Является ли процитированное предложение более или менее верным?
  • Является ли это хорошим высокоуровневым взглядом на тибетский буддизм (введение или таксономия)?
  • Что такое парамитаяна и тантраяна :

    • Какова цель каждого?
    • Какова цель каждого (стремятся ли они к цели)?
    • Какова (или как) практика каждого (как, например, реализуется цель)?
  • Насколько верно утверждение, что «у практикующих есть выбор»? На каком основании они должны или делают выбор (например, какой путь практики подходит или доступен для каких практикующих)?
Крис, это кажется ДЕЙСТВИТЕЛЬНО широким. Я думаю, вам следует разбить его на несколько вопросов, включая: 1) Является ли процитированное предложение более или менее верным? Насколько верно то, что «у практикующих есть выбор»? На каком основании они должны или делают выбор (например, какой путь практики подходит или доступен для каких практикующих)? 2) Что такое парамитаяна - цель, назначение, практика 3) тантраяна: - цель, назначение, практика
Я говорю все это, ничего не зная ни о чем из того, о чем вы спрашивали; У меня просто складывается впечатление, что подробный ответ на любой из них был бы довольно исчерпывающим и длинным, и в целом он может лучше послужить сайту, если разбить его.
@ Райан Да. Теоретически нам разрешено задавать «слишком общие» вопросы, если мы хотим получить какие-то поверхностные (высокоуровневые, вводные, не очень подробные) ответы — я не знаю, должен ли я в данном случае кейс. Ответы на мои вопросы могут занять (как минимум) 10 предложений; ответ на ваши четыре вопроса может занять не менее 4 абзацев. Так что да, это может быть довольно долго. Может быть, кто-то, кто разбирается в предмете, сумеет обобщить его (или будет готов ответить достаточно подробно). Возможно, люди закроют это как слишком широкое, и я должен спросить на Meta, как переработать его, например, в несколько вопросов.
Я как бы просто прошу объяснить одно (цитируемое) предложение; что (одно предложение) это то, на чем основан этот вопрос. Я склонен с вами согласиться (ваше предположение, что этот вопрос слишком плотный); однако ИМО я также склонен писать слишком много, и я не уверен, что уместно писать/расширять/разрабатывать четыре разных вопроса из одного предложения.
Крис, ты довольно многословен, но это неплохо :) Я думаю, просто подожди и посмотри, какие ответы ты получишь, и оттуда, если потребуется, ты сможешь расширить это.
@ChrisW одна вещь, не упомянутая, но недостаточная, чтобы быть самостоятельным ответом, заключается в том, что большинство практикующих ваджраяну также практикуют парамитаяну.

Ответы (3)

Я мало что знаю об «официальной» позиции по этому поводу, но из того, что я понял, основное различие между ними заключается в следующем:

  • «парамитаяна» — это когда вы работаете в рамках прогрессивного самосовершенствования,
  • в то время как «тантраяна» — это когда вы работаете в рамках целевого состояния.

То есть с «парамитаяной» вы сначала слышите о препятствиях, затем определяете препятствия в своем поведении, затем работаете над дистанцированием и избавлением от них. Вы слышите о парамитах (совершенствах), затем размышляете о своих недостатках , затем работаете над их устранением.

В то время как с «тантраяной» вам дается упрощенный образ или прототип Просветленного Ума для подражания, и вы действуете по нему, пока он не станет вашей второй натурой. В зависимости от ученика, его происхождения или школы образ, который вам дают, может быть либо антропоморфным, либо полностью абстрактным. В некоторых случаях вам дается образец для подражания, например, Авалокитешвара, который представляет собой аспект просветленного ума, и ваша основная задача состоит в том, чтобы имитировать его и в целом наполнять вашу жизнь настроением/энергией прототипа. В более интересных случаях вам может быть дано какое-то абстрактное качество для имитации — например, качество ветра или пространства и т. д.

С «парамитаяной» вы здесь , а ваша цель там , и между вами и целью есть препятствия. С тантрой, особенно с более высокими уровнями, вы уже «там», в Риме, и теперь ваша задача — быть как римлянин.

Является ли процитированное предложение более или менее верным?

Что ж, все эти попытки описать Путь — упрощения и обобщения. На практике люди не проходят уровни один за другим и чаще всего не следуют одной «яне» за другой. Реальные люди гораздо сложнее, чем модель «малая мощность/средняя мощность/высокая мощность». Так что да, в целом вы и/или ваш наставник можете склоняться к концептуальному или эмпирическому способу обучения, но обычно будут присутствовать некоторые элементы обоих.

Насколько верно утверждение, что «у практикующих есть выбор»? На каком основании они должны или делают выбор (например, какой путь практики подходит или доступен для каких практикующих)?

Мне это тоже не совсем понятно. С одной стороны, может быть, и элемент судьбы — какой наставник вам встретится и с кем вы поладите. С другой стороны, похоже, существует некоторое сходство между типами учеников и определенными методами обучения, будь то из-за преобладания определенных типов препятствий/омрачений в характере ученика, или из-за влияния прошлых жизней, или, скорее всего, из-за того и другого (эти два во всяком случае одного и того же характера). Если у кого-то здесь есть выбор, я думаю, правильнее было бы сказать, что это наставник, а не ученик.

Цитата более-менее верная. Позиция, согласно которой тибетский буддизм проводит различие между парамитаяной и тантраяной, точна. Парамитаяна чаще всего переводится как «колесница совершенства» или «колесница сутры», тогда как тантраяна обычно переводится как «колесница тантры» или «колесница тайной мантры».

В «Среднем Лам-Риме» Цонкапа говорит:

[Атиша] владел многочисленными линиями передачи мастеров, такими как две линии передачи общей колесницы и великой колесницы, по отношению к которым есть две — (1) совершенство и (2) тайная мантра [колесницы]. В колеснице совершенства он держал три линии: линию взглядов и линию поведения, последняя из которых ведет линию от Майтрейи и линию от Манджугоши. В тайной мантре он получил пять типов передачи, а также многочисленные линии передачи, такие как линия передачи систем обучения, [догматов] линия передачи благословений и линия различных наставлений.


В этом контексте «общее транспортное средство» означает:

линия, общая для хинаяны и махаяны

Как сформулировал это геше Джампа Гьяцо в своем комментарии к Лам Риму средней длины Цонкхапы. Они относятся к учениям и практикам, «общим для существ с небольшими способностями» (желание драгоценного человеческого рождения), а также к тем, «общим для существ со средними способностями» (желание пребывающей нирваны, индивидуального освобождения). Можно сказать, что из этих двух только родословная, общая для существ средних способностей, является полностью квалифицированным путем, потому что путь находится в континууме практикующего, порождающего безусильное отречение, то есть «ум определенного выхода из сансары». '.

«Великая колесница» относится к практикам, предназначенным исключительно для «существ с большими способностями» (тех, кто желает достичь совершенного состояния будды, то есть непостоянной нирваны, свободы как от омрачений страдания, так и от омрачений знания). Вступление на путь Махаяны — это легкое отречение + непридуманная бодхичитта (будь то устремление или занятость).

В этой категории учений [великой колесницы] у вас действительно есть две «колесницы» или «линии передачи»:

  1. Совершенство автомобиля
  2. Секретный автомобиль мантры

Как пишет геше Джампа Гьяцо:

В линии передачи Махаяны есть две: (1) колесница совершенства и (2) ваджрная колесница. В колеснице совершенства также есть две: (1) линия воззрения и (2) линия поведения или линия необъятного. Одна линия была передана от Будды Шакьямуни к Майтрейе, к Асанге, к Васубандху, к Арье Вимуктисене и так далее. Другой был передан от Будды Шакьямуни Манджушри и так далее. В тайной линии передачи мантр пять линий. Есть также линия догматов, линия благословений и линия наставлений. Поскольку обе «колесницы» являются махаяной, они служат одной и той же цели: побуждают человека достичь просветления, чтобы [для него] принести пользу всем живым существам. Прасангика-мадхьямика утверждает, что для достижения полного просветления необходимо практиковать тантраяну / секретную мантра-машину (без нее невозможно пройти десятый бхуми). Это просто потому, что тайная колесница мантр полностью очищает ум.

Колесница совершенства включает в себя то, что мы называем «происхождением воззрения и поведением», или «глубоким и обширным», или «мудростью и методом», или «воззрением взаимозависимого происхождения и великим состраданием». Это настолько важно, что, как часто говорят нам ученики гелуг, учителя: «Если кто-нибудь спросит вас, что такое буддизм, ответьте, что он касается взглядов и поведения: значение зависимого возникновения с одной стороны, великое сострадание с другой». другое" .

Более того, мы утверждаем, что путь начинается при порождении определенного эмерджентности. Что на путь колесницы совершенства вступают также при зарождении бохдичитты (поскольку это путь Махаяны), а на путь тантры вступают при зарождении отречения + бодхичитты (поскольку это путь Махаяны) + реализации пустоты (независимо от того, является ли это быть логическим или прямым, хотя это является предметом споров). Это не означает, что вы не можете заниматься тантрическими практиками, такими как, скажем, Пуджа Будды Медицины или Гуру-йога и так далее, пока не осознаете пустоту. Наоборот, мы утверждаем, что участие в них заставит вас посеять семена, необходимые для того, чтобы действительно практиковать тантру. Вы не можете практиковать это, если у вас нет передачи или, по крайней мере, разрешения от квалифицированного учителя.

Есть четыре степени Тантры, но я не буду вдаваться в них. При этом Тантра имеет дело с пониманием того, что чьи-то совокупности созданы кармой, она играет с «чистым видением» и представлением о том, что за завесой двух омрачений явления естественно чисты (как в «пребывании в естественной нирване»). ’), и побуждает нас «принимать результат как путь», как это очень подчеркивают сайка (они называют это Лам-Ре). Это «принятие результата как пути» может принимать аспект визуализаций самопорождения (вы порождаете себя в аспекте того или иного божества, проявляющегося из пустоты).

Существуют также различия в принципах между тантрой и сутрами. Представление о «тонком ветре, летящем из одной жизни в другую» едва ли можно отнести к колеснице совершенства.

Поскольку это последовательные шаги на пути, следующие пути должны включать в себя практики и реализации предыдущих путей. Промежуточный путь требует реализации меньшего пути, а путь великих существ сутраяны требует как пути меньших существ, так и пути промежуточных существ.
Путь тантры является частью пути великих существ и не является «ИЛИ» по отношению к пути сутры. Только достигнув понимания сутры шести парамит, можно войти в тантраяну. Ваш ответ великолепен, однако я думаю, что он нуждается в пояснении, что нельзя пропустить путь сутры и перейти прямо к тантре.

Приведенные выше ответы великолепны, но я хочу конкретно затронуть два подвопроса.

  1. Является ли это хорошим высокоуровневым взглядом на тибетский буддизм (введение или таксономия)?

Важно отметить, что тибетский буддизм не включает в себя махаяну. То есть «тибетский буддизм» — это как раз те формы буддизма, которые ведут свое происхождение от санскритской традиции буддизма в Индии, а не от палийской.

В тибетском буддизме вы можете найти полностью сформированные пути, отличные от махаяны (колесницы бодхисаттв), включая колесницу слушателей и колесницу одиночных реализаторов.

  1. Насколько верно утверждение, что «у практикующих есть выбор»? На каком основании они должны или делают выбор (например, какой путь практики подходит или доступен для каких практикующих)?

Предполагается, что учителя или ламы в тибетском буддизме обучают учеников в соответствии со своими способностями. Конечно, если учитель не является высокореализованным существом, возможно, невозможно правильно измерить способности ученика во всех случаях. Тем не менее, я понимаю, что учителя должны стремиться делать это в меру своих возможностей.

Например, считается очень серьезным проступком учить пустоте учеников дхармы, которые не готовы к этому учению. Почему? Потому что это может нанести вред себе и другим, заставив ученика неправильно понять пустоту и поверить, что не имеет значения, добродетельно мы себя ведем или нет... и т. д.

Теперь также лучше, если ученики возьмут на себя некоторую ответственность и проведут некоторую самодиагностику, чтобы решить, на что они способны, точно так же, как ученикам предлагается действительно проверить для себя качества учителя.

Я надеюсь, что это поможет предотвратить недоразумения и поощрит полезную практику дхармы. Для получения дополнительной информации я настоятельно рекомендую прочитать «Буддизм: один учитель, много традиций».

Что означает «вы можете найти полностью сформированные пути» (например, означает ли это, что доктрина признает, что эти пути существуют где-то еще, или это означает, что этим путям... учат)? И как учителя оценивают, готов ли учащийся к «пустому» обучению (например, в основном оно академическое и основано на учебной программе, как в начальной школе? Я готов начать 4-й год после того, как я прошел тестирование в 3-м классе? учебный план)?
Это означает, что санскритская традиция содержит все учения/учителей/линии передачи/виная/обеты/и т. д., необходимые для того, чтобы существо могло перейти от незнания дхармы к достижению достижений Слышащего, а не Бодхисаттвы. Я не учитель, но могу сказать вам, что центр, в который я хожу, основан на ламриме, поэтапном пути, и что не все студенты изучают или поощряются к изучению высших учений @ChrisW Хотя будет справедливо сказать, что всем рекомендуется развивать альтруистические намерения