PIN POTHA (puñña potha) или Книга заслуг, еще живая? Как сохранить это?

Мой человек только что наткнулся на ответ Упасака Суминды Сиринатха С. Дхармасены, в котором упоминается:

Также существует понятие Пин Потха, которое представляет собой журнал всех совершенных добрых дел.

И

У буддистов Шри-Ланки есть вековой обычай вести записи о достойных заслугах. Эта запись называется PIN POTHA или Книга заслуг.

Так как это не только совершенные ежедневные средства размышления, соответствующие восхваляемым анусати : воспоминание о собственных добродетелях (силанусати), воспоминание о собственной щедрости (чагануссати), воспоминание о собственных качествах, равных дэвам (деватанусати), но также и как рассказывая, напоминая очень больным и умирающим людям об их добрых делах в качестве поддержки, мой человек задается вопросом, жив ли еще этот обычай.

Практикуется ли такое ведение записей о своих заслугах в Шри-Ланке?

И, так как его можно использовать идеально также для практики деления заслуг и практики сорадования заслугам, мне интересно, есть ли идеи, как сделать базовые практики более виртуальными, жизненными, зная, что современных людей вряд ли можно мотивировать к основные практики. Это могут быть такие потребности, как «система репутации», которые могут быть реализованы в другом ежедневно используемом программном обеспечении или онлайн-сервисах.

[Были проведены некоторые «эксперименты», чтобы поощрить базовый раздел почти смерти, такой как Анумодана или список рассылки, рядом с используемым разделом , чтобы получить некоторые идеи.]

(Обратите внимание, что это дается не для использования в торговле, обмене, стеках или развлечениях, а для поощрения к выпуску и полезных действий в этом отношении)

Ответы (1)

Как житель Шри-Ланки, я слышал их во времена наших бабушек и дедушек (последние 20-30 лет назад). При нынешнем образе жизни все начали искать счастья во внешнем мире, большинство людей забыли об этих обычаях/традициях. Это не означает, что Pin Pothaон больше не работает на Шри-Ланке, но я должен сказать, что сейчас его очень трудно найти.

Как я слышал, основная цель этой книги, когда владелец книги вот-вот умрет и лежа на кровати (Здесь речь идет о естественной смерти с возрастом, потому что так большинство людей умерло в спине старые времена, никаких внезапных сердечных приступов) кто-то другой начинает читать книгу хозяину. Идея, стоящая за этим, заключается в том, чтобы сделать его следующую жизнь лучше (следующее рождение в человеческом мире или на небесах, а не в аду).

Как это происходит, bhavain Pratītyasamutpādaвызывается предыдущим Nidanas. Так что, если он может иметь хорошее Saṅkhāra(умственное измышление) на основе того, что он слышит (от Pin Potha) в последние доли секунды, это приведет к созданию хорошего Bhava. Это концепция этого действия, как я понял.

Спасибо за понимание. Это звучит похоже на stories in which bhikkhus comfort a dying bhikkhu by asking him to reflect on what he has attained through the practice, which was apparently a common way of encouraging a dying bhikkhu to focus his thoughts on the best object possibleцитату со страницы 82 этого .
Это поднять ум к сосредоточению доступа с помощью Чага-нуссати, Сила-Нусати, Дева-анусати. И тот не испугается и обретет более высокое перерождение.
Таким образом, современные шри-ланкийцы не будут иметь большой поддержки для хорошего перерождения.
@SamanaJohann, дело в том, что это больше похоже на обычай или традицию. Но, согласно Дхамме, это не гарантирует хорошего перерождения. Единственная гарантия хорошего перерождения (не ада) — быть хотя бы участником потока. Так говорит дхамма.
Не говори так, не говори так. Состояние ума в момент смерти наиболее важно для перерождения! Как и Упасака Лал, поскольку с большей вероятностью они будут следовать советам домохозяев. Как и вы, возможно, наоборот, придерживаясь правильных воззрений, храните silas, если в момент смерти неправильные воззрения обречены на ад. Это чистая практика и нужно тренироваться на будущее всю жизнь! Спросите у знатоков священных писаний Абхидхаммы, что определяет сознание перерождения. Не тратьте время на современные вестерны, вы потеряете все свои хорошие традиции, практику Дхаммы.
Не тратьте время на современные вестерны, вы потеряете все свои хорошие традиции, практику Дхаммы.
Вот пример того, что Будда «читал» из книги заслуг «Маханамы»: zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn55/… Конечно, чтобы записать в нее, нужно выполнить кулак.
«История смерти» отца Накулы и «перечитывание книги» его женой zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an06/…
Согласен с вашими пунктами. Я пытался сказать, что мы не должны полагаться на Пинпота, мы должны следовать пути. С Меттой
Конечно, упасака, лучше напоминать о хорошем и желать повторить, если более утонченно и возможно даже достичь пути. и не только. Смотрите также советы Рахуле , что делать с добрыми делами после долгих размышлений:
«…Но если по размышлении ты знаешь, что это не привело к огорчению… это было искусное умственное действие с приятными последствиями, приятными результатами, то ты должен пребывать умственно бодрым и радостным, тренируя день и ночь искусные умственные качества ." Начните как можно скорее хранить "Pin potha".
Согласен, тут не поспоришь. Но когда мы думаем широко, почему мы теряем такие практики? Вместо того, чтобы беспокоиться о загробной жизни, люди начали тянуться к современным вещам, думая, что они могут получить от них удовольствие, но только потому, что они не приносят им удовлетворения, они просто продолжают работать на них и забывают старые обычаи. Почему? Такова природа мира. Он не будет вести себя так, как мы хотим. Поэтому единственное, что мы должны делать в настоящий момент, — это следовать благородному пути. Потому что, даже если мы сразу же получим хорошее следующее рождение, мы не можем гарантировать второго, не так ли?