Принятие прибежища в Дхамме

Дхамма описывается как вневременная (акалико).

Из палийского глоссария :

акалико: вневременной; не обусловленный временем или сезоном.

Из серийного номера 55.22 :

«Он / она наделен проверенной уверенностью в Дхамме: «Дхамма хорошо изложена Благословенным, чтобы ее можно было увидеть здесь и сейчас, она вневременна , требует проверки, уместна, чтобы мудрые поняли ее для себя».

Из АН 6.47 :

«... Дхамма видна здесь-и-сейчас, вневременная , требующая проверки, уместная, которую мудрые должны осознать для себя».

Из АН 3.40 :

Итак, Дхамма хорошо преподается Благословенным, чтобы ее можно было увидеть здесь и сейчас, вне времени , приглашая всех прийти и увидеть, уместно, чтобы мудрые могли увидеть ее сами. Есть соученики целомудренной жизни, которые живут, зная и видя это.

Вы также можете найти это в AN 11.11, AN 11.12, AN 5.179, AN 10.92 и AN 3.70.

Из этого эссе Аджана Сумедо:

Второе прибежище находится в Дхамме, в абсолютной истине или абсолютной реальности. Дхамма безлична; мы никоим образом не пытаемся персонифицировать его, чтобы сделать из него какое-то личное божество. Когда мы повторяем на пали стих о Дхамме, мы говорим, что это « сандиттхико акалико эхипассико опанайко паччаттам ведитаббо виннухи ». Поскольку у Дхаммы нет личных качеств, мы даже не можем сказать, хороша она или плоха, или что-то, что имеет какое-либо превосходное или сравнительное качество; это за пределами дуалистических концепций ума.

Поэтому, когда мы описываем Дхамму или даём представление о ней, мы делаем это с помощью таких слов, как « сандиттико », что означает имманентный, здесь-и-сейчас. Это возвращает нас в настоящее; мы испытываем чувство непосредственности, настоящего момента. Вы можете думать, что Дхамма — это что-то, что находится «там снаружи», что-то, что вы должны найти где-то еще, но сандиттходхамма означает, что она имманентна, здесь и сейчас.

Акаликадхамма означает, что Дхамма не связана никакими временными условиями. Слово акала означает вневременной. Наш концептуальный ум не может представить себе ничего вневременного, потому что наши концепции и восприятия основаны на времени, но мы можем сказать, что Дхамма — это акала, не связанная временем.

Эхипассикадхамма означает прийти и увидеть, повернуться или пойти к Дхамме. Это значит смотреть, осознавать. Это не значит, что мы молимся о приходе Дхаммы или ждем, пока она похлопает нас по плечу; мы должны приложить усилия. Это похоже на слова Христа: «Постучите в дверь, и она отворится». Эхипассико означает, что мы должны приложить усилия, чтобы повернуться к этой истине.

Опанайко означает вести внутрь, к покою в уме. Дхамма не вовлекает нас в очарование, волнение, романтику и приключения, но ведет к Ниббане, к спокойствию, к тишине.

Пачаттам ведитаббо виннухи означает, что мы можем познать Дхамму только через непосредственный опыт. Это как вкус меда — если его попробует кто-то другой, мы все равно не узнаем его вкуса. Мы можем знать химическую формулу или быть в состоянии процитировать все великие стихи, когда-либо написанные о меде, но только когда мы пробуем его сами, мы по-настоящему понимаем, на что он похож. То же самое и с Дхаммой: мы должны попробовать ее на вкус, мы должны познать ее непосредственно.

Принятие прибежища в Дхамме означает принятие другого безопасного прибежища. Он не ищет прибежища в философии или интеллектуальных концепциях, в теориях, в идеях, в доктринах или верованиях любого рода. Это не поиск прибежища в вере в Дхамму, или вере в Бога, или в какую-то силу в космосе, или что-то запредельное, или что-то отдельное, что-то, что мы должны найти когда-нибудь позже. Описания Дхаммы удерживают нас в настоящем, здесь и сейчас, вне зависимости от времени. Принятие прибежища — это непосредственное имманентное отражение в уме, это не просто повторение « Дхаммам Саранам гаччами », как попугай, думая: «Буддисты так говорят, поэтому я должен это сказать». Мы обращаемся к Дхамме, осознаем это сейчас, принимаем прибежище в Дхамме, теперь как непосредственном действии, непосредственном отражении бытия Дхаммой, самой истины.

Следующая фраза о неизменности Закона Дхаммы (Естественной Истины) встречается как в AN 3.136, так и в SN 12.20 .

Монахи, есть ли появление Татхагат или нет, сохраняется это свойство — эта непоколебимость Дхаммы, эта упорядоченность Дхаммы.