Сравнивая китайскую агаму с ? Пучки тростника Сравнение с Пали Налакалапийо Суттой

В моем понимании учения Махаяны этот термин namarupaне относится к разуму и телу человека. На мой взгляд, эта традиционная тхеравадинская интерпретация неверна.

Вместо этого namarupaозначает «форма-имя» — что означает «концепция формы», «идея формы» — относится к нашим субъективным представлениям о внешних и внутренних явлениях, а также к самой важной Форме-Имени, нашей идее о себе.

Это подтверждается СН 12.19:

Для глупца, бхикшу, окутанного невежеством, связанного со страстным желанием, появилось это тело. Есть такая пара: только это тело [с сознанием] и внешнее ( bahiddha)namarupam . Обусловленный этой парой контакт.

В соответствующем SA 294 говорится:

Для дурака, необразованного заурядного человека, покрытого невежеством, связанным со страстным желанием, получилось это тело-сознание. Внутри есть это сознание-тело , а снаружи есть имя-форма . Обусловленный этой парой возникает контакт.

Салистамба Сутра объясняет это так:

То, что очерчивает отдельные объекты, [называется] vijnana[...] [Это называется] vijnanaв смысле «заставлять знать».

затем

Четыре схватывания-набора ( upadana-skandha) , возникающие в сочетании сvijnana [называются] namarupa.

затем

Четыре нематериальные совокупности, skandhaвозникающие вместе vijnanaс физической формой, и есть то, что подразумевается под « vijnanaпричинами namarupa». [...] [Их называют] namarupa в смысле взаимной поддержки ...

окончательно

То, что производит ростки имени-и-формы, подобные тростникам в снопе , — сочетание пяти собраний ( skandhaс) вместе с загрязненным ментальным сознанием [овеществляющее с skandhaкак «я»] — называется «элементом сознания». .

Итак, в моем понимании, каждый раз, когда мы очерчиваем [внешние!] объекты, наши представления об объектах становятся все более конкретными. А затем эти идеи возвращаются в процесс разграничения, делая разграничение более точным, но в то же время более жестким и фиксированным. Таким образом, эти два процесса — «процесс очерчивания» и «сбор идей» — поддерживают друг друга в своем росте и развитии.

Тогда мы учимся не только узнавать объекты, но и связывать их с некоторыми полезными знаниями о них, о том, что они для нас значат ( samjna, vedana). Мы учимся строить целостное внутреннее представление о мире, целостной реальности, масштабной и богатой деталями. Мы также формируем множество отношений ко всем тем внешним вещам, которые мы теперь распознаем.

Затем «загрязненное ментальное сознание» — mano-vijnanaспособность различать отдельные внутренние объекты — развивает представление о внутренних явлениях и материализует их как сущность, называемую «я».

В конце у нас есть то, что кажется «Я актер и наблюдатель» и «Мир других людей и вещей», хотя на самом деле это просто набор идей, которые разграничивают Все на объекты и сущности.

Основываясь на этой интерпретации, я думаю, что мы можем реконструировать метафору пучков тростника одним из двух способов:

1. Либо эти два пучка — Намарупа и Виджняна, либо идеи о вещах, с одной стороны, и способность очертания — с другой, поддерживающие друг друга...
2. Или три связки — это нама, рупа и виджняна, или идеи о вещах, сами вещи и способность описывать.

Лично я не понимаю, как метафора с тремя тростниками может быть верной. Не похоже, что Нама и Рупа на самом деле являются двумя отдельными аналогами Виджняны. Помните, что Рупа относится не к онтологическому внешнему объекту, а к тому, что Виджняна очерчивает (видит или познает) как объект на основе доступной информации. На самом деле объекты не являются монолитными вещами — они являются частями более крупных систем и сами состоят из более мелких частей. Именно виджняна «решает», где и как проводить линии.

Как только у нас появляется представление об объекте, мы начинаем видеть этот объект как отдельную вещь, поэтому по мере того, как Нама становится более конкретным, внешний вид Рупы становится более конкретным. И по мере того, как эта видимость Рупы становится более конкретной, когда мы видим ее снова и снова, Нама становится более твердой. Но мы не можем сказать, что Рупа — это отдельный пучок, потому что Рупа на самом деле не существует. Это просто мгновенная преходящая виджняна, которая «кажется» похожей на рупу.

Это также подтверждается контекстом текста, в котором говорится: «Когда исчезают имя и форма, прекращается сознание. Когда прекращается сознание, прекращается имя и форма». - там не сказано "когда исчезает имя, прекращается сознание и форма" и т.д.

В любом случае, важнее всего не метафора двух или трех связок, а действительное понимание процесса, который метафора и другие сутры пытаются описать.

В самом деле, когда вы перестаете мыслить в терминах объектов, вы перестаете видеть мир как объекты и начинаете видеть его «ятхабхута», а когда вы перестаете видеть мир как объекты, ваши старые представления об объектах увядают и исчезают.

ОП: Эти две Сутры/Сутты эквивалентны, но это разные версии?

Да, я так думаю. Согласно SuttaCentral, SA 288 и SN 12.67 эквивалентны. Я смог найти «三蘆立於空地» из вашей цитаты в SA 288 SuttaCentral , так что я думаю, это то же самое.

ОП: Если они эквивалентны Сутре/Сутте, что надежнее? Или точнее?

SuttaCentral связывает китайскую агаму SA 288 с палийской суттой SN 12.67 и санскритской сутрой SF 155 . Только Палийская сутта имеет английские переводы от Бхиккху Суджато и Бхиккху Бодхи.

Санскритская сутра происходит из «TRIPĀṬHI, Chandrabhal 1962. Fünfundzwanzig Sūtras des Nidānasaṃyukta (= Sanskrittexte aus den Turfanfunden VIII). Берлин: Akademie-Verlag».

Позвольте мне процитировать другие версии ниже.

Из палийской сутты SN 12.67 под названием «Накакалаписутта»:

Предположим, есть две связки тростника, прислоненные друг к другу.

Seyyathāpi, avuso, dve naḷakalāpiyo aññamaññaṃ nissāya tiṭṭheyyuṃ.

Из санскритской сутры SF 155 под названием «Накалапикасутра»:

тадйатха двау надакалапав акаше уччритау сйатам анйонйам нишрита

Я действительно не знаю санскрита, но я предполагаю, что два термина, выделенные выше жирным шрифтом на пали и санскрите, означают ДВА по отношению к связкам тростника.

Итак, версии на пали и санскрите согласуются друг с другом, но не с версией на китайском языке.

Основываясь на приведенных выше доказательствах, я бы сказал, что, скорее всего, китайская версия агамы была изменена по сравнению с исходной версией, которая, вероятно, была на санскрите или, иначе, на пали. Так что, по моему личному мнению, палийская версия, вероятно, будет более точной и надежной, чем китайская.

Но опять же, я не профессиональный буддист. Итак, я должен процитировать мнение одного. Профессор д-р Бхиккху Аналайо — не только монах, но и академический ученый в области «сравнительных исследований ранних буддийских текстов, сохранившихся в различных ранних буддийских традициях» (согласно Википедии).

Профессор Аналайо написал следующее в книге « Три китайских дискурса Диргха-агама без параллелей ». Хотя это не имеет отношения к Связкам Рид Сутты/Сутры, это определенно доказывает, что у китайской Агамы был прецедент добавления или изменения исходной версии.

Три беседы в китайской Диргха-агаме, не имеющие параллелей в других ранних сборниках бесед, по-видимому, являются более поздними дополнениями к сборнику.Их объединяет попытка сопоставить доктринальную терминологию. В то время как Рассуждение «Увеличение на единицу» (DÀ11) и Рассуждение о трех группах (DÀ12), по-видимому, все еще относятся к ранней стадии разработки таких карт, Рассуждение о летописи мира (DÀ30), по-видимому, отражает более поздняя стадия. Тот факт, что все три беседы в китайской Диргха-агаме, не имеющие параллелей, кажутся позднейшими добавлениями, не следует, однако, рассматривать как отражение общего правила, предполагая, что любая беседа без параллелей должна быть позднейшим добавлением. Всегда возможно, что дискурс теперь сохранился только из одной текстовой линии из-за превратностей передачи. Примером может служить Дживака-сутра Сарвастивады/Муласарвастивады Диргха-агамы. До недавнего открытия фрагментов Дживака-сутры, была известна только версия этого дискурса Маджхима-никая. Это произошло потому, что чтецы сарвастивады / муласарвастивады поместили эту беседу в свой длинный сборник бесед, тогда как чтецы тхеравады поместили свою версию этой беседы в свой сборник средней длины. Таким образом, отсутствие параллели может быть просто результатом различий в распределении дискурсов среди четырех коллекций дискурсов, передаваемых различными буддийскими школами.

Должны ли имя и форма быть вместе или раздельно, я думаю, что это выходит за рамки этого вопроса и может быть задано в другом вопросе.

О.П.: У них, очевидно, были явные разногласия - три трости, прислоненные друг к другу, могут встать или две трости?

Возможно, два тростника не могут опираться друг на друга, но, несомненно, два пучка тростника могут опираться друг на друга, как эти две карты ниже. Это просто зависит от того, как пучки тростника связаны вместе.

Вот две книги, опирающиеся друг на друга:

РЕДАКТИРОВАТЬ:

Я удалил утверждение о том, что палийские сутты не отделяют нама от рупы. На самом деле в DN 15 есть такое разделение :

«Имя и форма — условия контакта», — вот что я сказал. И это способ понять, как это так. Предположим, что не было ни одного из признаков, признаков, признаков и деталей, по которым находят категорию психических явлений. Будет ли языковой контакт по-прежнему находиться в категории физических явлений?» "Нет, сэр." «Предположим, не было бы ни одного из признаков, признаков, признаков и подробностей, по которым находят категорию физических явлений. Будет ли столкновительный контакт по-прежнему находиться в категории ментальных феноменов?» "Нет, сэр." «Предположим, что не было бы никаких признаков, атрибутов, признаков и деталей, по которым обнаруживаются категории психических или физических явлений. Будет ли по-прежнему обнаружен лингвистический контакт или импинджмент-контакт?» "Нет, сэр." «Предположим, не было бы никаких признаков, признаков, признаков, и подробности, по которым найдены имя и форма. Будет ли контакт все еще найден?» "Нет, сэр." «Вот почему это причина, источник, происхождение и условие контакта, а именно имя и форма.

Нама и рупа также разделены в АН 10.27 :

«Когда было сказано: «Вопрос о двух, краткое утверждение о двух, объяснение о двух», по отношению к чему это было сказано? Когда монах полностью разочаровывается в двух вещах, полностью бесстрастен по отношению к ним, полностью освобождается от них, полностью видит их границы и полностью разрывает их смысл, в этой самой жизни он прекращает страдания. Какие две вещи? Имя и форма. Когда монах полностью разочаровывается в этих двух вещах… уже в этой жизни он прекращает страдания.

Остальная часть сутты говорит о парах вещей, например...

С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести чувственных сред. С прекращением шести чувственных сред происходит прекращение контакта. Прекращение контакта приводит к прекращению чувства. С прекращением чувства приходит прекращение жажды. С прекращением жажды приходит прекращение цепляния/пропитания. Из прекращения цепляния/поддержания приходит прекращение становления. Из прекращения становления следует прекращение рождения.

... поэтому я полагаю, что « виннана » и « намарупа » также рассматриваются как пара, а не как тройка.

В любом случае, я не думаю, что это попытка объяснить детали того, что такое нама-рупа — и поэтому, например, этот комментарий « выводит ли он, что сознание не может взаимодействовать (опираться) ни только с намой, ни только с рупой? » помимо сути сутты.

На самом деле я думаю, что это верно для нескольких нидан, т.е. определения некоторых немного расплывчаты, и люди интерпретируют их или анализируют по-разному.

Я не уверен, что (точный анализ и определение каждой ниданы) является сутью, хотя -- я думаю, что суть заключалась в следующем:

• Объяснение отношения «созависимого происхождения» (которое я считаю более умным или, по крайней мере, желанным дополнением к доктрине «причинных» отношений, например, что «А вызывает Б», что не является симметричным, т.е. «Б не вызывает А» )
• Говоря, что все различные проблемы или вещи существуют из-за таких отношений [ов]
• Возможно, предполагая, что если вы где-нибудь разорвете эту цепочку, то все они перестанут

Я предполагаю, что разница (между китайской и палийской версиями), возможно, интересная, но незначительная или неважная? Помогает ли разница сделать китайский язык более понятным или более идиоматичным, например...

• Включено ли в китайское слово «тростник» (или может ли оно быть другим сравнением, например, с дин ) ?

• Эта фраза...

  若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立

  ... яснее, когда это объясняется как «три», а не «два», потому что, если бы это было два, тогда фраза была бы ...

  若去其一，一亦不立；若去其一，一亦不立

  ... что было бы чистым повторением, не различающим то одно, то другое? Последнее, как мне кажется, подразумевает рефлексивное отношение, а не симметричное отношение, описанное в Пали, хотя сутты также/где-то в некоторой степени описывают отношения как направленные, асимметричные, циклические, причинно-следственные — может быть, «один» и «два». " это способ различить их (например, "первый" и "второй")?

Я не могу обсуждать китайский язык, но я предлагаю эту теорию: то есть, это незначительное изменение, чтобы прояснить значение или в переводе.

намарупа - сложное существительное. Я предполагаю, что у него есть одно или несколько ортодоксальных определений. Если вы хотите проверить перевод и решить для себя точное значение, например, исходя из этимологии, возможно, это сложно или двусмысленно, потому что в палийской литературе встречается шесть типов сложных слов , поэтому я думаю, что сам факт того, что два существительных составные не описывают однозначно отношения между ними.

Я считаю, что только 3-й вопрос является ответом.

«Нама-рупа» — это соединение, обозначающее одну вещь, состоящую из двух взаимозависимых аспектов. Хотя на самом деле в аналогии с «тремя тростинками» нет ничего плохого, сознание отличается от нама-рупы, где нама и рупа никогда не отличаются друг от друга. Следовательно, аналогия двух тростей точнее, чем аналогия трех тростей.

Например, сознание может осознавать объект, который нама воспринимает как приятный. Как только нама воспринимает объект как приятный, тело (рупа) также приходит в движение. Тогда, если одно и то же сознание того же объекта воспринимается намой как неприятное, тело (рупа) одновременно становится напряженным. Таким образом, сознание — это то, что может оставаться нейтральным, в то время как нама и рупа могут изменяться вместе таким же образом. Вот почему нама-рупа — это одно, а сознание — другое (хотя нама-рупа и сознание когнитивно зависят от взаимности. Сознание не может возникнуть и функционировать без нама-рупы, а нама-рупа не может действовать без сознания).

«Нейтральность» сознания описывается во многих суттах, таких как MN 38 и MN 148, где одно и то же осознание объекта может привести либо к страданию, либо, иначе, к прекращению страдания. Тем не менее, нама-рупа будет отличаться и всегда будет иметь здесь одно и то же качество, как показано ниже из MN 149. Если в нама ударение, то и рупа будет подчеркнута. Если нама безударная, рупа будет безударной. Но сознание объекта остается прежним.

Для него — увлеченного, привязанного, сбитого с толку, не сосредоточенного на своих недостатках — пять цепляющихся совокупностей устремляются к будущему накоплению. В нем растет жажда дальнейшего становления, сопровождаемая страстью и восторгом, наслаждением то тем, то другим. Его телесные расстройства и психические расстройства растут. Его телесные муки и душевные муки растут. Его телесные страдания и психические расстройства растут. Он чувствителен как к телесному стрессу, так и к психическому стрессу.

против

Для него — равнодушного, непривязанного, несмущенного, сосредоточенного на своих недостатках — пять цепляющихся совокупностей устремляются к будущему уменьшению. Стремление к дальнейшему становлению, сопровождаемое страстью и восторгом, наслаждением то тем, то другим, отвергается им. Его телесные расстройства и психические расстройства оставлены. Его телесные муки и душевные муки оставлены. Его телесные страдания и душевные страдания оставлены. Он чувствителен как к легкости тела , так и к легкости ума .

Этот пост — редкий пример, когда можно получить исчерпывающий ответ из большинства ответов, особенно от @ruben2020.

@ ruben2020 сослался на санскритскую сутру SF 155 «Накалапикасутра», археологическое открытие санскритских текстов из Турфана, хранящееся в Германии, имеет стих с высоким потенциалом, согласующийся с Палийской Никайей, но не с китайской Агамой. Я поддерживаю предположение @ruben2020.

Хотя ни один из них не является специалистом по санскриту, я провел некоторую проверку в онлайн-словарях санскрита и пали и перечислил результаты здесь для сравнения:

Турфен SF155:

¹ tadyathā _{(например = предположим)} | ² двау _(два) | ³ naḍa-kalā-pāv _{(тростник-кило?-стебель = связки тростника)} | ⁴ акаше _{(в воздухе = открытая земля)} | ⁵ ucchṛtau _{(стоять/стоять? = стоять)} | ⁶ syātām _{(иметь место = опираться?)} | ⁷ anyonyaṃ _{(взаимно = друг против друга)} | ⁸ нишрита _{(?вверх)}

Например, два пучка тростника, in the open ground stand upприслоненные друг к другу.

Пали СН 12.67:

¹ Сейятхапи | авасо | ² две | ³ naḷa-kalā-piyo _{(тростник/стебель-связка?-? = связки тростника)} | ⁷ aññamaññaṃ _{(взаимно = друг против друга)} | ^?8 ниссайя | ^?6 титхейюм

Предположим, что есть две связки тростника, прислоненные друг к другу .

Я предполагаю, что в палийском стихе пропущены только акаше (открытая площадка) и уччритау (встать).

Значение всего стиха, особенно слова два (СФ155 двау , СН 12,67 две ); и слово перед ним: например / предположим (SF155 tad yathā , SN 12.67 Sey yathā pi); слово после него: связки тростника (SF155 naḍakalāpāv, SN12.67 naḷakalāpiyo) согласуются друг с другом. Таким образом, палийская Самьюкта Никая имеет чрезвычайно высокий потенциал, поскольку она намного ближе к тексту турфанских рукописей. Китайская Самьюкта Агама - нет, особенно соответствующий стих, переведенный как «... три тростника, стоящие на полу ...».

Следовательно, из этого свидетельства следует, что палийская Самьюкта Никая является более поздней версией по сравнению с китайской Самьюкта Агамой.

Из исследовательской статьи, написанной Ренате Нёллер и Оливером Ханом (доктор философии) о рукописях Турфана , говорится:

Эти документы, написанные на разных языках и в разных шрифтах, отражают культурное разнообразие людей, которые путешествовали по торговым путям между Востоком и Западом. Филология различает происхождение рукописей от 6 до 13 веков ...

Палийский текст согласуется с турфанскими рукописями, датируемыми 600-1300 годами нашей эры.

Из китайской Википедии по Самьюкта Агаме (雜阿含經) я перевел абзац, в котором содержится больше деталей, чем в английской Википедии об Агамах :

Самьюкта Агама был в Южной династии Лау-сонг в период правления под названием «Юань-цзя» (год между 435-443 гг. Н. Э. ) В монастыре Ци-хуан (другое высказывание находится в монастыре Ву-гуан) в графстве Ян. , прочитанный Гунабхадрой, Буо-юн перевел на ханьские сценарии, Хуи-гуан записал, всего 50 свитков. Его происхождение не подтверждено. В «Хрониках трех драгоценностей», которые он записал, этот текст был версией Самьюкта Агамы, выкупленной Фу-сяном с Цейлона. Кроме того, другие ученые считают, что Гунабхадра купил его с Цейлона или индусов в Китай. Фрагменты современного санскрита, обнаруженные в Кочо (Гаочан) и Хотане., согласуется с Самьюкта-агамой, поэтому текст ханьского перевода, вероятно, переведен с санскритской версии и, как предполагается, передан из школы Муласарвастивада. ¹

Китайский перевод датируется 435-443 годами нашей эры. О соответствующих рукописях Кочо и Хотана в исследовательской статье, опубликованной прессой Австрийской академии наук, говорится:

Индийские и хотанские рукописи: некоторые новые находки и находки из Синьцзяна:

Обнаруженные главным образом в Пакистане и Афганистане, эти находки открыли новые и зачастую весьма неожиданные перспективы исторического развития этой религиозно-философской традиции. Некоторые фрагменты датируются концом первого тысячелетия до нашей эры и поэтому старше любых рукописей, ранее известных из индийской культурной сферы. В то же время их содержание проливает свет на удивительные пути развития ранних направлений буддизма. Все это привело к интенсивным филологическим усилиям по сохранению этого наследия, одновременно возвращая в поле зрения давно забытые рукописные находки прошлого века и открывая новый этап интенсивной работы над ними.

Рукописи Кочо и Хотана представляют собой гораздо более старые тексты, чем рукописи Турфана, среди них есть санскритский текст, соответствующий китайской Самьюкта Агаме.

Следовательно, согласно записи, китайский текст был переведен в 435-443 гг. н.э., он соответствует манускриптам Кочо и Хотан, некоторые фрагменты среди них датированы примерно 1000 г. до н.э. и датированы концом 1-го тысячелетия до н.э. В палийском тексте нет записи, чтобы датировать его, поскольку они утверждают устную традицию, но письменный текст был датирован примерно 1000–1600 годами нашей эры. Однако, возможно, находка турфанских манускриптов может дать более надежную спекулятивную дату 600-1300 гг.

Мне никогда не приходило в голову, что просвещенные буддийские мастера древности изменяли первоначальную версию, чтобы она соответствовала их доктринальным целям, если и есть какая-то разница, то, вероятно, результат небрежности. Однако, вдохновленный @ruben2020: "I would say that most likely the Chinese agama version was modified from the original version which was probably in Sanskrit, or otherwise, in Pali. So, the Pali version is likely to be more accurate and reliable than the Chinese version, in my personal opinion...", я не могу не предположить, был ли палийский текст из более поздней измененной версии, чтобы соответствовать доктринальным целям некоторых сект? Согласно моему исследованию, секта Тамбапания (санскрит: Тамрашатия, старое индийское название Шри-Ланки) отделилась от школьной группы Вибхаджьявада .[А]. Вибхаджьявадины (те, кто проповедовал иначе), они получили свое имя, обучая доктринам, отличным от всех остальных. Не будет сюрпризом, если им потребуется изменить тексты, чтобы оправдать свои доктрины. А Махавихарава, державший Палийский канон, переданный в современную Тхераваду, был подсектой, отколовшейся от Тамбапаннии.

Другой момент, как @ruben2020 цитирует Бхиккху-ученого Тхеравады, профессора Аналайо "proves that there has been a precedent for the Chinese Agama to add to or modify the original version". В данном случае это просто доказывает, что вполне возможно, что Пали-никая добавила или изменила первоначальную версию. Между тем, мне интересно, сколько неверных утверждений было сделано учеными-бхиккху, такими как ошибка, сделанная @ruben2020, взяв турфанские рукописи, датированные позже, чем китайская Самьюкта Агама, чтобы сказать, что китайцы несовместимы с археологическими данными? Хотя это нелепо, как будто кто-то ошибочно принимает дочь за бабушку, а затем говорит, что у матери больше морщин, поэтому невозможно быть дочерью дочери, ставшей бабушкой. Возможно, профессору Аналайо следует изучить этот случай и вернуться, чтобы уточнить свою точку зрения и перепроверить, мог ли он совершить такие же ошибки, как @ruben2020.

Между прочим, использование более поздней рукописи для осуждения китайского буддийского текста не является чем-то беспрецедентным в буддийских академических кругах. Насколько мне известно, профессор Ян Неттер сделал это с Сутрой Сердца, взяв санскритский текст из японского музея, переведенный обратно с китайского текста, чтобы осудить Сюаньцзана за то, что он «создал» Сутру Сердца. Существует 6 версий Сутр Сердца, некоторые из которых датированы раньше, чем перевод Сюаньцзана. Будет ли фальсификатор настолько глуп, чтобы выбрать его для подделки? Разве не было бы гораздо лучших вариантов? Помимо подобной икоты, существует еще одна секта ученых-бхиккху, использующих китайские буддийские тексты для написания своей диссертации, в то же время никогда не забывающих наступать на них следами обуви, например, «(китайский) текст Махаяны был более поздними работами, не от Будды». Например, Сарипутра-парипрекшья (Шарипутрапариприччха сутра), используя ее в своей статье, бхиккху Суджато никогда не забывал отметить ее в более поздней работе. Это похоже на то, как если бы кто-то накормил себя едой, а потом плюнул на нее. Не говоря уже о том, что в его статье о ранних буддийских школах много ошибок. Если он знает, что Шарипутра-парипрекшья принадлежит к разделу Махасамгика Виная? У японского ученого есть статья для проверки ее подлинности, но на китайском языке.

Мы, миряне, наше общество, поддерживаем этих ученых, предоставляя им больше свободного времени и свободы, чтобы они могли помочь нам понять правду и факты, а не помогая им преследовать славу, написав привлекающие внимание, но вводящие в заблуждение статьи.

Тем не менее, то, как продвигается буддизм, не является ни моим интересом, ни моей заботой о продвижении китайских буддийских текстов. На мой взгляд, буддизм уже прошел свое славное время, то, что осталось, это лишь остатки. Я просто делюсь тем, что знаю, для тех, кого интересует правда и факты, а не школы или секты, вот и все.

Теперь мы можем ответить на 3 вопроса собственно.

1. Являются ли эти две Сутры/Сутты эквивалентными, но разными версиями?

Да. У @ ruben2020 есть подробный ответ.

2. Если они эквивалентны Сутре/Сутте, что надежнее? Или точнее?

Китайская Самьюкта Агама №288 более надежна и точна. Палийский SN 12.67 согласуется с турфанской рукописью SF 155, датируемой 600-1300 гг. Но китайский № 288, переведенный в 435-443 гг. н.э., согласуется с рукописями Кочо и Хотана, датируемыми концом 1-го тысячелетия до н.э. Китайская Самьюкта Агама является более ранней версией, чем Палийская Самьюта Никая.

3. У них явно выражены разногласия - могут ли три трости, прислоненные друг к другу, выстоять, или две трости?

Устоять могут только три язычка, прислоненные друг к другу, два язычка - вряд ли: а) из физики три точки опоры - минимальное требование устойчивости. б) две трости потребуют специального метода, чтобы связать связку, как предложил @ruben2020, связать ее как доску. Но тогда у двух досок на самом деле не 2 точки опоры, а 4. Кроме того, для изготовления доски потребуются дополнительные работы, чем просто свернуть в пучок.

Послесловие

Хотя мы почти уверены, что на эти 3 вопроса были даны правильные ответы, следует беспокоиться о последствиях этого исследования. Это огромное значение. Потому что из этого следует, что палийский текст с двумя тростинками вместо трех является отклонением от учения Будды о сознании. Палийская доктрина сознания - это 6 чувств, соответствующих их 6 сознаниям, в отличие от китайской махаяны (не все махаяны являются махаяной учения Будды Шакьямуни) ²учение. Из моего исследования, в основном чтения информации на этом форуме, поэтому мое понимание ограничено и спекулятивно, с этой моделью очень возможно, что Пали-ниббана не может быть реализована, архатство не может быть достигнуто, 9-я джхана, называемая Ниродха Самапатти, не может быть достигнута , даже 8-я и 7-я Джханы находятся под вопросом, исходя из логических выводов. Краткий ответ заключается в том, что просто модель 6 сознания не может достичь состояния угасания, пока она находится внутри Всего . Или, если оно придет к исчезновению, оно не может лежать внутри Всего . Палийская Сабба Сутта объясняет все, но опять же, сравнив его с соответствующим китайским текстом, по крайней мере, насколько я помню, в нем пропущена фраза о 12 аятанах. Но это уже длинный ответ, давайте пока его пропустим.

По этому вопросу в ссылках на чаты в приведенном выше сообщении с вопросом было проведено несколько содержательных дискуссий.

После послесловия

Также в редком случае ОП должен не только ответить на свой пост, но и выбрать его как правильный ответ. Если этот ответ не апеллирует к логике, разуму и фактам, оспорьте его. Очень признателен.

^{Сноски:}

^{1. 《雜阿含經 為 南朝 劉宋求 那 跋陀羅 在 元嘉年 間 (435 年-443年 間 的 某 年） ， 於 祇洹 寺 （一 說 瓦官寺） 口誦 寶雲 傳譯 漢文， 慧觀 筆錄 共 五十 卷 [10]。 其 原本 來源 ， 有 定論。 《歷代 三寶紀》 中 記載 ， 此 是 法顯 由錫蘭 的 雜阿。 也 有 認為 可能 是 由 求 的 雜阿。 有 学者 可能 是 求 求那 跋 陀羅 從 天竺 或錫蘭 帶 至 中國 [11] [12]。 在 高昌 及 于 闐 發現 的 梵文 ， ， 現存 《》 一致 ， 漢譯本 可能 是 由 梵文本 譯 譯 譯 譯 譯 譯 梵文本出，推定為根本说一切有部所傳[13]。}

^{2. Китайская махаяна НЕ регистрирует: а) тантрическую практику; б) коренной гуру; в) заповедь или обет Самайе; г) более поздние тексты, «раскрытые» или добытые в мистических местах, называемых Терма; д) рассказ о Нагарджуне, обнаружившем сутры «Махаяна» (тантра) из железной пагоды Южного Неба, или из Дворца Наги, или чего-то подобного; е) перевоплощение предполагаемого «будды» и перевоплощение снова и снова на протяжении веков, чтобы служить божеством религиозной и политической власти; ж) бхикшу может вступить в брак и жениться, или упасака/упасика-учитель (белая одежда) вступает во внебрачные связи или имеет несколько партнеров; час)упасака / упасика-учитель, не соблюдающий обет бодхисаттвы, поэтому ест мясо и пьет алкоголь, кроме как по состоянию здоровья или по особой причине ... и т. д.}

^{Тем не менее, некоторые самопровозглашенные «махаянисты» также НЕ зарегистрированы, потому что то, что они написали, несовместимо с китайскими сутрами Махаяны. Они искусны только в игре слов, заимствуя термины Махаяны, которых не понимают, остекляя двусмысленными предложениями или идиосинкразическими, но на самом деле нелогичными аргументами.}

Журналы изменений редакции/примечания:

16.03.2019

[A] О Вибхаджьяваде, праотце современной Тхеравады:

Вибхаджьявада НЕ была одной из первых буддийских школ 18/20, согласно Шарипутра-парипрекшья и всем другим связанным текстам о школах, поэтому ее следует называть «группой», а не школой. Вибхаджьявада была группой вибхаджьявадинов (партизан), отколовшихся от нескольких буддийских школ начала 18/20 годов. Они проповедовали доктрины, отличные от первоначальных буддийских школ. Сарвастивадины, ветвь Стхавиравады, называли вибхаджьявадинов еретиками, ссылаясь также на то, что их учения ядовиты и вредны.

Согласно Самантапасадике , Палийской Виная (переведенной на китайский язык в 489 г. н.э. и хранящейся только в качестве архива. В существующей палийской версии есть дополнительная вторая половина, не найденная в китайском переводе, вероятно, более поздние тексты, добавленные после 489 г. н.э.), Моггалипутта-Тисса был основателем из секты Тамбапания сам был вибхаджьявадином. Тамбапания ( санскрит : Тамрашатия ) было древним названием Шри-Ланки. Моггалипутта-Тисса был не сыном ученика Будды Маудгальяяны (пали: Моггаллана), а брамином, ставшим буддистом и хорошо сведущим в Ведах. Он заставил короля ответить, что Будда был «Вибхаджьявадином», играя двойное значение санскритского слова Вибхаджьявадин - аналитик против сепаратиста, в то время как сепаратисты или партизаны были осуждаемыми вибхаджьявадинами.

Я предполагаю, что, поскольку вибхаджьявадины были отвергнуты основными школами, они отправились в более отдаленные районы, чтобы установить и распространить свои новые доктрины. Древний Цейлон мог быть идеальным местом для создания их базы, поскольку это остров, изолированный от Индийского субконтинента, там было труднее получить информацию и новости, поэтому они могли легко взращивать людей, чтобы они принимали свои новые доктрины и интерпретации.

Ранние буддийские школы 18/20 следует рассматривать как необходимые ответвления в результате распространения буддизма после того, как Будда ушел в нирвану. Как и в наши дни, успешный бренд будет открывать филиалы по всему миру.

22.02.2019

1. Внесены незначительные исправления только в опечатки и форматы.

2. Приняв ваш собственный ответ , (бывший) соучредитель Джефф Этвуд сказал: « Эй, посмотри на это, я только что принял свой собственный ответ! », потому что « картинка стоит тысячи слов ».

3. Текущая оценка (-2) не отражает качество этого ответа, а отражает только качество этого форума: buddhism.stackexchange.
4. Основное дополнение касается объяснения термина «махаяна» в этом посте в сноске 2.
5. Взят комментарий @ChrisW, перефразируйте дату рукописей Кочо и Хотана на конец 1-го тысячелетия до нашей эры вместо ~ 1000 г. до н.э.