Я понимаю чувства как чувство счастья, грусти, приподнятого настроения, уныния — больше похоже на эмоцию.
Под ощущениями я понимаю жар, холод, покалывание, онемение, всевозможные телесные боли или приятные ощущения в теле.
О каких из них говорит Будда в суттах?
Я считаю, что это ощущения в теле, а не чувства.
Например, я вижу красивую женщину, глаза и форму, контакт -> приятное ощущение в животе -> страстное желание (вожделение) -> цепляние -> становление и на этом этапе чувствую себя счастливым с красивой женской формой, а затем немного грустно, когда Я не вижу ее и, движимый страстным желанием, начинаю искать другую красивую форму, за которую можно было бы уцепиться, а затем счастливо, грустно, повторяя цикл снова и снова.
В моем понимании ощущения — это ведана, а не чувства.
Этот вопрос касается слов. Палийские слова: «ведана» («чувства») и «санкхара» («образования»).
Счастливый, грустный, приподнятый, унылый — больше похоже на эмоцию = санкхара («образования»). Цитировать:
Когда кто-то пребывает воспаленным похотью, скованным, обезумевшим, созерцая удовлетворение, тогда пять совокупностей, затронутых цеплянием, строятся для себя в будущем; и жажда, которая приносит обновление бытия, сопровождается наслаждением и похотью, наслаждением тем и этим, возрастает. У человека увеличиваются телесные и душевные проблемы, увеличиваются телесные и душевные муки, усиливаются телесные и умственные лихорадки, и человек испытывает телесные и душевные страдания (кайадуккхампи четодуккхампи патисамведети). МН 149
Жар, холод, покалывание, онемение, всевозможные телесные боли или приятные ощущения = «ведана». Цитировать:
И почему, монахи, вы называете это чувством (веданам)? «Это чувствуется (ведаяти)», монахи, поэтому это называется чувством. И что это чувствует? Он чувствует удовольствие, он чувствует боль, он не чувствует ни боли, ни удовольствия. «Это чувствуется», монахи, поэтому это называется чувством. СН 22.79
Но некоторые боли в теле являются образованиями, например, вызванными гневом, стрессом, беспокойством и т. д. Процитирую:
Когда кто-то пребывает воспаленным похотью, скованным, обезумевшим, созерцая удовлетворение, тогда пять совокупностей, затронутых цеплянием, строятся для себя в будущем; и жажда, которая приносит обновление бытия, сопровождается наслаждением и похотью, наслаждением тем и этим, возрастает. У человека увеличиваются телесные и душевные проблемы, увеличиваются телесные и душевные муки, усиливаются телесные и умственные лихорадки, и человек испытывает телесные и душевные страдания (кайадуккхампи четодуккхампи патисамведети). МН 149
Основная особенность «веданы» («чувств» или «ощущений») заключается в том, что они возникают в результате чувственного контакта. Цитировать:
«Следует понять шесть классов чувств». Так было сказано. А применительно к чему это было сказано? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза; встреча троих есть контакт; при контакте как состояние есть ощущение. В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха; встреча троих есть контакт; при контакте как состояние есть ощущение. В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа; встреча троих есть контакт; при контакте как состояние есть ощущение. В зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка; встреча троих есть контакт; при контакте как состояние есть ощущение. В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает телесное сознание; встреча троих есть контакт; при контакте как состояние есть ощущение. В зависимости от ума и объектов ума возникает сознание ума; встреча троих есть контакт; при контакте как состояние есть ощущение. Именно по этому поводу было сказано: «Следует понять шесть классов чувств». «Это пятый сет из шести. МН 148
В то время как образования возникают из-за загрязнения (стремления) и мышления (санкхара). Цитировать:
Что чувствуешь, то и воспринимаешь (метки в уме). Что человек воспринимает, о том он и думает . О чем думают , то и объективируют . На основании того, что человек объективирует , восприятия и категории объективации атакуют его/ее в отношении прошлых, настоящих и будущих форм, познаваемых глазом. МН 18
Дхамма Дхату