Если человек регулярно практикует медитацию и у него нет особых проблем с психическим или физическим здоровьем, всегда ли медитация приносит пользу? Или есть обстоятельства или моменты времени, когда было бы лучше остановиться или сократить?
Я спрашиваю, потому что есть моменты, когда в моей практике просто невозможно медитировать, и я останавливался на дни росы или немного дольше. Это ошибка? Стоит ли вам просто стиснуть зубы и все равно медитировать, даже если сеанс медитации довольно неприятный?
Я видел медитаторов многих разных школ, говорящих о важности не отходить от «плохого» сидения. Все книги, которые я читал, отражают это обязательство. Всех монахов я тоже слышал. И наоборот, я никогда не слышал и не читал, чтобы хоть один медитатор относился к этому вопросу легкомысленно, как в «ну, если вы не очень в этом заинтересованы, конечно, может быть, как-нибудь в другой день».
Конечно, есть ряд причин для отказа от конкретной практики. Большой из них заключается в том, что мы можем делать это каким-то неправильным образом или таким образом, который увеличивает неблаготворные состояния, препятствия и/или уменьшает способности, связанные с медитацией.
«Поскольку, Ануруддха, я оставался усердным, пылким и решительным, я подумал так: «Чрезмерная медитация на формах возникла во мне, и из-за чрезмерной медитации на формах мое сосредоточение отпало; когда мое сосредоточение отпало, свет и исчезло видение форм. Я буду поступать так, чтобы ни сомнение, ни невнимательность..., ни восприятие разнообразия, ни чрезмерное размышление над формами не возникали во мне снова».
-- MN 128 (перевод Бодхи)
От себя лично я работал с этим вопросом так: если я определяю нежелание медитировать как помеху, я не иду на уступки. В противном случае я останавливаюсь или не медитирую — по крайней мере формально, сидя. (Я сделаю дополнение к этому в конце поста).
Например, при индивидуальном сидении, если мне просто тяжело, я испытываю дискомфорт или хочу заняться чем-то другим, я прилагаю все усилия, необходимые для продолжения, пока мои часы не скажут мне вставать.
Если я испытываю «невыносимую» боль, я останавливаюсь — я должен был открыть для себя, что такое «невыносимая» боль, поэтому сегодня я примерно знаю, насколько я могу продвигаться вперед (и не превращая медитацию в кошмар; был там, делал это, много!).
Точно так же, если я небрежно начинаю медитацию, а затем чувствую себя очень голодным, я предпочитаю остановиться, пообедать, а затем как следует сесть — нет нужды в ненужных страданиях. Но только до тех пор, пока это настоящая причина, а не помеха. Я помню несколько раз, когда мне приходилось прерывать заседание, но две причины вынуждали меня сделать это одновременно. Один был очень разумным, другой был помехой. Одно время я прерывал только тогда, когда помеха утихала. В другой раз я не смог этого сделать и встал. И я мог сказать, что встал из-за препятствия, а не из-за двойника. Я винил в этом свой невнимательный ум, и это заставляло меня быть более осторожным и больше практиковаться.
Я заметил, что это — не давать помех — чрезвычайно важно по двум причинам:
Уступка помехам может значительно повредить будущим заседаниям.
Лично я знаю, что все, что мне нужно, это одно единственное «уйти», за которым следует какое-то непродуманное оправдание в моем уме, чтобы сделать будущие сеансы намного сложнее, поскольку будет намного легче остановиться.
Трудные сидения (с дискомфортом, с напряженным, спутанным, несконцентрированным и шумным умом, в «неидеальных» местах или обстоятельствах и т. д.) могут способствовать дальнейшему прогрессу.
У меня лично были периоды (дни, месяцы) медитации, которые казались блужданием по пустыне в никуда, и отдельные сеансы, которые казались просто ужасными, но были очень важными.
Спустя годы я заметил, что «пустыня» возникла из-за того, что я не знал некоторых основ медитации (например, что делать с помехами… К сожалению, будучи практикующим дзен, я никогда не знакомился с этими основными понятиями и тем, что делать. о них). Другими словами, я бы сказал, что я был неумелым.
Но когда есть навыки, в этом весь смысл медитации, когда присутствуют препятствия, какими бы сильными они ни были: мы должны совладать с ними . И, я думаю, именно это делает эти трудные сеансы такими особенными; когда мы снова сядем позже, и это.... что-то совсем другое.
Так что, я думаю, когда человек развивает, например, какие-то минимальные навыки с препятствиями и способен примерно воспроизвести «более глубокое состояние», эти ужасные сидения видятся так же, как и первая неделя в спортзале: разминка (или просто реальная работа). : хотя мы и недовольны, но мышцы крепнут — я наблюдал то же самое с разумом). При условии, что человек тренируется правильно, в противном случае это просто болезненно и, возможно, вредно.
Итак, пересматривая (и делая вывод) из того, что я сказал ранее: я бы продолжил сеансы, если (а) я соблазнился не медитировать из-за препятствия; и (б) это n-thсидение (для каких-то маленьких n, вроде 4), что нехорошо/без прогресса; в противном случае это, вероятно, означает, что я делаю что-то не так, и мне лучше понять это, возможно, другими способами, например, учась.
Всегда полезно медитировать со зрением. Медитация связана с просветлением и прозрением, когда вы смотрите на что-то с ясностью и точностью, видите каждый компонент как отдельный и отдельный, проникаете насквозь, чтобы воспринять самую фундаментальную реальность этого чего-то (каков ваш текущий взгляд). Проще говоря, речь идет о ясности ума (вашего ума) в расслабленном состоянии (уме, который не впадает в спешку). Возможно, существует непостоянство (согласно сатипаттхане.. Сутте), которое ведет к непостоянству самовосприятия. Медитирующий сначала исследует свое тело, чем свой ум. Затем вперед выходят 4 персонажа самого себя. 1. Возникновение и исчезновение. 2. Исчезновение усилия и точки 1. Даже. 3. Радость тоже исчезает, остается только счастье и сосредоточенность. 4. Возникает четвертая джхана, характеризующаяся чистотой внимательности благодаря невозмутимости (только со стороны медитирующего или переводчика). Суммируя все эти моменты и принимая эффект, я получаю возможность уравновешенности ума. Но вскоре это все исчезло, может быть из-за отсутствия потока/потока. Затем я попытался понять характеры своего разума. Во-первых, я потерял устойчивость ума по отношению к своему зрению. Во-вторых, я потерял поток/поток. Затем, приложив больше усилий и концентрации, я пришел к выводу, что очень важно оставаться в живых или оставаться привязанным к моему взгляду (точке зрения). Только тогда мой разум может быть без напряжения (просто приложив все свои усилия к глазам). Сохраняйте цель/причину/видение живыми в своей медитации до тех пор, пока вы не забудете об этом или пока не избавитесь от этого предустановленного видения во благо. Если благотворное не будет достигнуто, вы будете продолжать думать об этом (это единственный способ узнать, правильно ли вы это делаете). Спокойствие (саматха), прозрение (випассана), осознанность (сати), концентрация (самадхи) и сверхмирские силы (сверхъестественное знание) — все это может быть достигнуто при наличии знания о непостоянстве всех явлений, ведущих к постоянному освобождению (мукти). .
концентрации и мудрости. Медитировать.всегда полезно.настолько полезно, что.иногда приходится вставать с коврика и устранять препятствие, которое.мешает вам.медитировать.
Медитировать правильно всегда полезно . Медитация идет не так, как надо, когда у нас нет правильных идей и отношения.
по моему опыту, я не делаю медитацию более сложной, чем она должна быть... я бы наблюдал за своим дыханием, как любопытный ученый наблюдает за предметами на своем предметном стекле через микроскоп. это довольно приятно для меня