Являются ли фильм «Бойцовский клуб» и проект «Разгром» буддийским?

ты лучший, если просто оставишь все как есть

1-е ПРАВИЛО: НЕ ГОВОРИТЕ о БОЙЦОВОМ КЛУБЕ.

вы не говорите о дзэн .

вы не говорите о воде мокрой.

ты просто ныряешь..

Я так не думаю.

это предвещает непривязанность к материальным благам

Этого недостаточно, чтобы называть это буддизмом.

1. Буддизм может быть известен тем, что он есть, а не тем, чем он не является. Может быть, буддизм — это не материальные блага, но что это такое?

   Это («что такое буддизм?») рассматривается, например, во многих других темах на этом сайте, например:

   • Какие учения разделяют все школы буддизма?
   • Новое в буддизме
   • Как объяснить, что такое буддизм?

    
   Я думаю, что эти темы описывают элементы буддизма, и что вам было бы трудно идентифицировать какой-либо из этих специфически буддийских элементов в фильме ... трудно не только показать, что фильм идентифицирует эти элементы, но даже то, что это не так. противоречат этим элементам.

2. Существуют и другие (небуддийские) общепринятые системы верований, которые преуменьшают значение материальных благ или критикуют их, например, коммунизм, христианство , анархия и нигилизм , но это не буддизм... контрпример»), что критики материальных ценностей даже близко недостаточно, чтобы идентифицировать идеологию как буддийскую.

3. Буддизм не полностью и не обязательно против материальных ценностей, по крайней мере, в мирском обществе (и мирское общество имеет отношение к теме, поскольку я предполагаю, что вы не будете пытаться утверждать, что фильм представляет буддийское духовенство). Я не знаю ни одного дзэнского примера навскидку, но, например, я думаю о Сигаловада-сутте , в которой говорится о том, чтобы не растрачивать богатство, а также о защите и умиротворении и безопасности и т. д.

   Есть книги и эссе, которые вы можете прочитать о поведении и взглядах, рекомендуемых буддийским мирянам, в общем, я не думаю, что вижу их (щедрость, ненасилие) в фильме. Я думаю, что буддизм во многом предназначался для сосуществования с мирским обществом, а не для его уничтожения (что, как мне кажется, разрушение больше соответствует тому, что предлагает фильм).

У меня сложилось впечатление, что фильм написан не буддистом и не для буддийской аудитории, не предназначен для обучения буддийскому учению. Кроме того, я думаю, что он пробуждает страсть у своей аудитории, а не пробуждает бесстрастие (или сострадание), которое может быть более характерным для буддизма.

Чтобы рассмотреть некоторые моменты, которые вы указали в своем другом вопросе ...

Рассказчик делает кучу хайку

Вот хайку из фильма:

рабочие пчелы могут уйти
даже трутни могут улететь
королева их рабыня

Помимо всего прочего, я думаю, что это не хорошее буддийское хайку, например, как описано в книге «Что делает хайку искусством дзен » (я имею в виду «да, это хайку, но дзен ли это?»):

Хайку — это выражение непосредственного опыта, а не выражение идеи об опыте. Возможно, самая распространенная ошибка западных авторов хайку заключается в том, что они используют форму для выражения идеи об опыте, а не самого опыта. Хайку не использует метафоры и не пытается объяснить смысл. Он не дает концепций или мнений. Он не размышляет о прошлом и не предвидит будущее. Именно этот момент, прямо сейчас. Плюх! Именно эта прямота делает его искусством дзэн.

Так, например, это очень плохое хайку:

Роза олицетворяет
поцелуй матери, весенний день
, тоску любовника.

Плохо, потому что все концептуально. Это не дает нам опыта. Контраст с:

Букет увядших роз,
Оставленный в молодой траве
У надгробия.

Второе хайку, возможно, не очень хорошее, но оно переносит вас в момент.

Хайку в фильме концептуально: пчелиная матка представляет собой раба, который представляет собой предполагаемое рабство коллег вымышленного персонажа, которые представляют собой офисных работников, которые якобы представляют аудиторию фильма?

Это не просто критика поэзии, это критика того, как слова используются или не используются для связи аудитории с реальностью (или нереальностью).

Дом Рассказчика должен выглядеть как дзен

Что ж, теперь вы, кажется, делаете религией минимализм ИКЕА , на который на самом деле жаловался фильм.

Сцена автокатастрофы: Тайлер говорит: «Перестань пытаться все контролировать и просто отпусти ситуацию!»

Если правда, что всему свое время и место, то, по моему мнению, это неуместное (даже потенциально суицидальное или убийственное) поведение водителя автомобиля.

Фраза («Перестань пытаться все контролировать и просто отпусти») звучит интересно, но я не уверен, что она соответствует тому, что буддисты знают как правильное намерение , например:

А что такое правильное решение? Решимость на отречение, на свободу от недоброжелательности, на непричинение вреда: Это называется правильной решимостью.

Я не думаю, что фильм учит отречению; например, он выступает за приобретение более твердого тела:

У парня, впервые пришедшего в Бойцовский клуб, задница была комком теста для печенья. Через несколько недель его вырезали из дерева.

И при этом, ИМО, она не особенно хороша для обучения свободе от недоброжелательности.

Отстраненность — основная тема с момента первого разговора между Рассказчиком и Тайлером.

Да, весь фильм об «отстраненности», которая, возможно, является психологической патологией… см., например, такие статьи в Википедии, как:

• Эмоциональная отстраненность
• Диссоциация (психология)
• Диссоциативное расстройство личности
• Диссоциативное расстройство
• и т. д. и т. д.

Я не думаю, что это обязательно "буддист".

Буддизм учит непривязанности , что не совсем то же самое (что и «отстраненность»). Противоположностью непривязанности является цепляние .

Я думаю, что в нем есть тяжелые оттенки дзен, если рассматривать его в контексте Высшей Реальности. Он также может быть нигилистическим. Это не буддизм как таковой, но он в чем-то связан.

IIRC, в магазине был парень, который на самом деле хотел стать ветеринаром, но вместо этого он оправдывался, чтобы не проходить этот курс, потому что плата за обучение в колледже стоит дорого и по некоторым другим причинам. Возможно, он недостаточно старается. Поэтому Тайлер Дерден ставит ему ультиматум: смерть или быть ветеринаром. Если это то, что человек из круглосуточного магазина хочет сделать, то он должен просто преследовать это и уйти с треском, если это вообще не сработает, вместо того, чтобы просто хныкать в круглосуточном магазине. Я думаю, это имеет смысл. Нам нужно славно принять неудачу, чтобы по-настоящему почувствовать себя. Я надеюсь, что я имел смысл там.

Он вводит концепции, consumerismкоторые, безусловно, являются проблемой, с которой мы сталкиваемся в современном мире. Мы застряли в колее в обществе. Пытаться быть совершенным/полноценным человеком с мебелью из ИКЕА или этим великолепным телом, потому что нас постоянно кормят этим через рекламу/СМИ.

Скорее, мы слишком много думаем over-think. И мы думаем, что с помощью мышления мы можем иметь контролируемую среду, что и пытается сделать западный мир. Я думаю, что Рене Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно, существую». Я думаю, что на самом деле это нормально, но кажется, что это заблуждение, потому что определенно есть что-то за пределами нашего ограниченного мышления. Слишком большое значение придавалось мышлению. Думать здорово, конечно. Но всегда есть что mental-wobblingи обдумывание choice, если процитировать Алана Уоттса. У нас действительно есть выбор? Или мы просто утешаем себя тем , что, как pseudo-controlмы думаем, имеем? Мы больше не уважаем свою интуицию или чистую природу, если можно так выразиться. Мыtrying to be politically correctчто создает больше слоев, больше религий, больше бесполезных сообществ и уводит нас все дальше и дальше от Абсолютной Истины/Реальности. Мы боимся этой голой правды. В буддийской медитации мы просто позволяем своим мыслям приходить и уходить. Мы стараемся не придавать им значения. Потому что это все они. Мысли.

Я могу сказать, что должна быть готовность позволить себе умереть. Вы должны быть готовы от чего-то отказаться, отпустить, потерять контроль, чтобы действительно что-то испытать. Сцена автокатастрофы в фильме — это просто способ ее изобразить. Конечно, мы не должны делать это буквально. Это символично. Это фильм с ситуацией, так что принимайте ее как таковую. Мы рабы своего ума. Ум — плохой хозяин, но отличный раб. Поэтому, если мы как бы отпустим руль жизни как таковой, мы сможем позволить нашему разуму работать НА нас, а не против нас.

Есть эта часть, где Тайлер Дерден говорит рассказчику, что он умнее рассказчика во многих отношениях, более способный, свободный в чем-то, чем он не является. Это потому, что Тайлер живет свободно. Это ощущение настоящей свободы. Единственное, что мешает вам достичь просветления или высшей реальности, называйте это как хотите, — это ВЫ. Есть много дзэнских историй, которые, если мы читаем, мы получаем что-то вроде «Ага!» момент, когда мы понимаем, что просто живем в своем уме, переосмысливая, а не просто принимая все это, участвуя в настоящем моменте. Другой реальности нет. Есть только СЕЙЧАС. Наш разум создает всю эту прочую чушь, если можно так сказать.

В фильме есть еще одна часть, где Тайлер Дерден говорит self-improvement is masturbation, how about self-destruction?, что в буддизме довольно сильно выражена суть. Может быть, мне следует использовать это слово Dissolution, а не разрушение. Мы попадаем по-своему. Это самосознание, которое мы создали из нашего собственного мышления.

Таким образом, в фильме есть много моментов, которые, кажется, сильно затрагивают аспекты дзен. Некоторые из них слишком нигилистичны, например, разрушение зданий и т. д. Я, конечно, не очень одобряю это, но опять же, это Голливуд. Должен быть немного показательным ;)

Добавление некоторых уточнений:

«Смерть или стать ветеринаром»: идея состоит в том, чтобы просто идти вперед и пытаться достичь того, чего вы давно хотели, не останавливаясь, чтобы слишком много думать. Когда вы думаете без необходимости, вы замедляетесь. Мышление может быть с точки зрения того, что может произойти или что произошло в прошлом. Вы уже знаете, чего хотите достичь. Так что действуйте без лишних сомнений. Они покрыты правильным действием в буддизме.

«готовность позволить себе умереть»: это как бы «убить» ваше самосознание. Например, когда вы были ребенком, вы были радостным и игривым. (Были ли вы? Мне бы хотелось так думать) Когда мы становимся старше, мы начинаем жить своим разумом больше, чем просто тем, кем мы являемся или где мы находимся. Такие вопросы, как «Что другие подумают о нас?» начать всплывать. Во все, что мы делаем, начинает вкрадываться тормозящее самосознание. Это мешает нам быть спонтанными и прекрасными людьми. Таким образом, идея состоит в том, чтобы дать себе небольшую слабину и место для неудачи и просто врываться в дела, как ребенок.

Возможно, вы замечали, как, вовлекаясь в какое-то дело, вы автоматически начинаете думать о необходимых вещах и решать проблемы, которые ждут вас впереди. Вместо того, чтобы запереть себя в уме, что является бесконечной бесконечной болтовней.

тл, др дзен/буддийские элементы в Бойцовском клубе :

• Достигайте того, чего хотите, не останавливаясь, чтобы слишком много думать. [правильное действие в буддизме]

• «убить» свое самосознание. Это мешает нам быть спонтанными и прекрасными людьми.

Анархистские, нематериалистические темы не делают что-то буддийским. Буддизм идет ВААААААААЕЕ глубже: настоящее бессмертие и свобода от страданий !

Если «Крылья пробуждения» не рассматриваются в фильме, это не полностью буддийский фильм.

Излишне говорить, что с такими высокими стандартами даже самые откровенно названные буддийскими фильмы не являются истинно буддийскими (что ведет к фактической практике Трех буддийских тренировок, а не только к этике), потому что они захвачены драмой семейной жизни, никогда не касаясь друг друга. при входе в поток.

Было бы здорово однажды посмотреть какой-нибудь фантасмагорический фильм, в котором проходят этапы прозрения, ловушки и триумфы через самадхи, силы и некоторые визуальные представления Просветления. Я думаю, что Облачный Атлас был самым близким до сих пор.

Фильм «Бойцовский клуб» и проект «Разгром» не более и не менее буддийский, чем роман Германа Гессе «Сиддхартха». Пожалуйста, прочитайте его, если вы этого не сделали. Также не забудьте прочитать «Нарцисс и Гольдмунд» — его христианский аналог. Точно так же, как Герман Гессе придумал роман «Сиддхартха», «Бойцовский клуб» Дэвида Финчера имеет похожий подтекст. Для тех, кто не знаком с книгой Германа Гессе, Сиддхартха здесь не исторический Будда, хотя он тоже персонаж книги. Этот Сиддхартха — юноша-брамин, покидающий дом в поисках истины, как это делал сам Будда.

«Бойцовский клуб» — фильм, который сложно понять, так как в нем много слоев. Но это очень не похоже на Истинную Дхамму, хотя некоторые могут подумать, что это намекает на качество Дхаммы Paccattam veditabbo viññuhiti - быть реализованным мудрыми, каждый для себя, или «быть лично известным мудрым». Дхамму могут в совершенстве постичь только благородные ученики (арии), которые достаточно созрели и достигли просветления в высшей мудрости. В «Бойцовском клубе» рассказчик бросает себе вызов, чтобы вырваться из мира,но это ничто по сравнению с трудностью нашей борьбы за то, чтобы оставаться на пути Дхаммы в поисках достижения состояния Сотапанны. В процессе мы должны узнать, каковы выдающиеся качества сована (вступившего в поток); Какие загрязнения следует искоренить, чтобы вступить на путь; Как мы можем идти в такт другому барабанщику, в отличие от мирингов - великого множества существ-в-мире, которые измеряют успех меркой мирских достижений.

В отличие от этих великих существ-в-мире, Вступивший в Поток всегда видит вещи в их истинной перспективе. т.е. в свете аниччи (непостоянства), дукки (страдания) и анатты (отсутствия «я»). Эта прочная основа составляет неотъемлемую часть его личности и остается с ним все время. В нашем случае мы видим мимолетные проблески истины, подобные молнии, освещающей темное небо. В случае Сотапанны, он/она имеет это правильное видение как постоянное приобретение. Он/она видит вещи непостоянными, неудовлетворительными и лишенными постоянной души.