Где смысл «бездействия в действии и действия в бездействии» в Бхагавадгите 4.18?
карманй акарма йах пайед акармани ча карма йах са буддхиман манушйесу > са > юктах критсна-карма-крит
Дословно: кармани — в действии; акарма — бездействие; йах — тот, кто; пашйет — наблюдает; акармани — в бездействии; ча — также; карма — кармическая деятельность; йах — тот, кто; сах — он; буддхи-ман — разумен; манушйешу — в человеческом обществе; сах — он; йуктах — находится в трансцендентном положении; кртсна-карма-крит — хотя и занят всякой деятельностью.
Перевод: Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является разумным среди людей и находится на трансцендентном уровне, хотя и занят всевозможной деятельностью.
Вот лучшее понимание стиха. Я хотел бы начать с аналогии.
Предположим, человек принимает пищу, и мы просим его одновременно послушать какую-нибудь историю. Итак, мы бы сказали: «Слушайте историю во время еды» или просили акт «слушания во время еды». Таким образом, мы побуждаем его слушать, не прерывая еды. Точно так же Шри Кришна проповедует «бездействие в действии», что означает, что бездействие или непривязанность следует полностью практиковать прямо во время действия . Другими словами, желательно, чтобы непривязанность практиковалась, пока причина привязанности (действия) находится в процессе развития. Недостаточно работать с чувством собственности и практиковать непривязанность после действия.
Теперь предположим, что один и тот же человек слушает историю, и мы одновременно просим его принять пищу. Итак, на этот раз требуется акт «поедания при прослушивании». Итак, что же имеет в виду Господь, когда проповедует «Действие в бездействии»? Он имеет в виду, что нужно предпринять действие в этом состоянии Бездействия. Другими словами, человек уже должен находиться в состоянии непривязанности, когда предпринимает действие.
И такой человек, который остается непривязанным среди действия и совершает действие среди непривязанности, объявляется разумным среди людей. Он хорошо непривязан, хотя занимается всеми видами деятельности.
И неудивительно, что очень похожий идеал Карма-йоги обсуждал Свами Вивекананада, когда читал лекции по Карма-йоге. Вот его слова (Карма-йога -> Карма в ее влиянии на характер) :
Идеальный человек — это тот, кто среди величайшей тишины и одиночества находит самую напряженную деятельность, а среди самой напряженной деятельности находит тишину и одиночество пустыни . Он познал секрет сдержанности, он взял себя в руки. Он идет по улицам большого города со всем его движением, и его ум так спокоен, как если бы он был в пещере, где до него не мог долететь ни один звук; и он интенсивно работает все время. Это идеал карма-йоги, и если вы достигли его, вы действительно узнали секрет работы.
Стих Бога и лекция Свамиджи очень похожи. И, кажется, легко понять, что Бог подразумевает под «бездействием» не что иное, как «величайшее безмолвие и одиночество», по словам Свамиджи.
Следовательно, как мы видим, в первом случае Господь имеет в виду, что непривязанность следует практиковать, пока действие находится в процессе. А во втором случае Он имеет в виду, что действие должно начинаться в состоянии уже-в-непривязанности. Таким образом, Господь проповедует постоянно находиться в состоянии непривязанности .
Многие стихи Гиты сильно или слабо связаны друг с другом. Этот стих 1 среди них.
БГ 4.17 — Тот, кто видит бездействие ( акарма ) в действии ( карма ) и действие ( карма ) в бездействии ( акарма ), мудр среди людей. [S]Он объединен (в йоге), [несмотря на] совершение всех действий ( карма -с ).
Корень многих стихов Гиты (включая этот и знаменитый « карманье вадхика ») находится в следующем стихе:
БГ 3.27 — Все действия ( карма -с) совершаются в Пракрити посредством [3] модусов ( гуна -с ). Сбитый с толку эго (ложной идентичностью), [истинное] «я» (Атма) считает, что «я — делатель ».
Это означает, что когда сознание связано тремя модусами, оно действует следующим образом (БГ 14.5-14.9):
Теперь все вышеперечисленные 3 режима связывают сознание с материальной природой.
Что не связывает:
Обратите внимание, что ситуации сатвика и йоги кажутся очень похожими. Но на самом деле между «Нишкама Кармой» и «НишкхарматА (Акармой)» есть тонкая разница . Это «деятельность без реакции» и «отсутствие деятельности вообще».
Поэтому, естественно, человек думает: «Если йога заключается в том, чтобы не делать ничего, тогда позвольте мне ничего не делать. Этим я достигну Нишкарматы ».
Это правильный аргумент, который ведет к санньясе (отказу от действий). Но Саньяса уменьшает количество вариантов действий, а не количество самих действий. Санняса помогает некоторым людям, создавая меньше путаницы за счет меньшего выбора (энтропии). Но не обязательно достичь нишкарматы или акармы , выбрав санньясу :
BG 3.4, 3.5 — Не запуская карму, [состояние] «неделания ( НишкарматА )» Не достигается сознанием ( Пуруша ); и Уход на пенсию ( санньяса ) на самом деле не ведет к освобождению ( самадхи ). Никто ни на мгновение не выдерживает, порождая только «бездействие» ( акарма ); Все должны действовать ( карма ) под контролем [3] модусов, порожденных природой ( пракрити ).
Чтобы узнать «почему» по этой теме, см.: Как священные писания описывают идеального саньяси?
Теперь у нас есть хорошая платформа для понимания рассматриваемого стиха.
Мудрый видит действие ( карма ) в бездействии ( акарма ) :
если кто-то выбирает «не делать что-то», то на самом деле он уже что-то делает, «выбирая» это! Тело все время действует в своих собственных наклонностях, дыша, видя, гуляя, говоря и т. д. Простое «мышление» — это тоже Карма. Как только я «подумаю»: «Я ничего не буду делать», я потерплю неудачу, совершив действие «мышления».
Мудрый видит бездействие ( акарма ) в действии ( карма ) :
Разумный человек знает, что все действия совершаются тремя гунами материальной природы (БГ 3.27). Все, что я делал, делаю и буду делать, предопределено. Следовательно, такой йог совершенно не интересуется мирскими делами, но все же осознает и выполняет все действия, кажущиеся заинтересованными. Вот как сознание закрепляется в высшем.
Когда «я» совершаю действие, либо не заботясь о реакциях ( саттва ), либо о желательных реакциях ( раджас ), либо по неведению ( тамас ), «я» все еще привязан либо к сознанию, либо к уму, либо к телу. Потому что я проявляю «озабоченность» выбором.
Если ни одного из них, то «Я» исчезает или, другими словами, «Я» сливается с высшим «Я».
Слабая аналогия : если я сыграю в видеоигру «Супер Марио», то через некоторое время начну думать, что «я Марио», и буду относиться ко всем его правильным, неправильным, случайным действиям, его страданиям и его победам. Если этот Марио пойдет в йогу, то он будет знать, что все, что со мной происходит, предопределено. Мало того, «я» не то, о чем «я» думаю до сих пор. "Я другое "Я""!
«Человек, действующий в сознании Кришны, по своей природе свободен от уз кармы . Вся его деятельность совершается для Кришны, поэтому он не наслаждается и не страдает от каких-либо последствий работы». - Шрила Прабхупада Бхагавад Гита как она есть Глава 4 Текст 18
Шрила Прабхупада всегда отмечал, что невозможно ничего не делать. В любое время ум активен, даже когда тело отдыхает. 1
Даже буддийская медитация успокоения ума или остановки ума 2 — это действие. Невозможно навсегда остановить ум. Медитация может остановить поток мыслей на какое-то время, может на минуту, может на час, но поток мыслей всегда возвращается.
И наоборот, когда тело находится в движении, возможно, бежит, ум может быть в покое. 1
Внешний вид человека не может быть использован для определения состояния души в сердце.
Дух и материя — две отдельные энергии.
Этот стих близок к природе этих конфуцианских китайских пословиц. 3
В основном, если кто-то занят в сознании Кришны, действия ( кармы ) в целом мало касаются служения души Кришне.
Когда кто-то служит Кришне, это служение может совершаться в уме, в сердце или ногами, голосом, ушами, носом или языком.
Тишина не всегда означает отсутствие звука. Темнота не всегда означает отсутствие света. 4
Душа трансцендентна материальной природе.
Ссылка на источник:
1 Утренняя прогулка - Дели - 25 марта 1976 г., 20-я минута :
Шрила Прабхупада: Вы всегда независимы от ума. Это ваш ум. Вы не ум.
Пушта Кришна: Да.
Шрила Прабхупада: Тогда вы всегда независимы от ума».
2. Разговоры и утренние прогулки 1975 года: Утренняя прогулка, 10 июня 1975 года, Гонолулу, 33-я минута :
«Сиддха-сварупа: Видите? Они говорят, что совершенство — это отсутствие движения. Они говорят, что совершенство — это бездействие. Метод помогает человеку достичь спокойствия или того, что они называют совершенством.
Шрила Прабхупада: Это философия Будды, нирвана . Нирвана , прекрати всякую деятельность. Философия Будды.
«2.47: (Барбара Столер Миллер, пер.) «Сосредоточьтесь на действии, а не на плодах действия; избегайте влечения к плодам и привязанности к бездействию!» Это кажется мне конфуцианским пунктом».
4 Лекция по КЧ Ади-лила 7.108 — Сан-Франциско, 18 февраля 1967 г., 24-я минута :
«Равиндра-сварупа: Если брахма-джйотир находится в духовном небе, как мы можем достичь его в нашем уме? Он также находится в нашем уме?
Шрила Прабхупада: Это также здесь. Также как солнечный свет, когда он закрыт облаком, солнечный свет тоже присутствует. Вы следуете? Вы видите, что небо покрыто, но все же говорите: «Сегодня день». Почему? Солнце есть. Точно так же здесь присутствует брахма-джйотир . Сарвам кхалу ити брахма : «Все есть Брахман», но оно покрыто майей . Поэтому полноценный брахма-джйотир вы не можете видеть.
Равиндра-сварупа: Я думал, что это [ брахма-джьотир ] было далеко.
Шрила Прабхупада: Да. Это... Также как над облаком полностью сияет солнечный свет. Мы видели это в самолете. Эти авиалинии, авиалинии США, говорят: "Дружелюбное небо". Так иди в дружное небо. Почему ты остаешься здесь, глупое небо, всегда покрытое облаками? Отправляйся в дружественное небо. Просто поднимитесь над облаком. Облако — это майя . Поднимитесь выше майи . Тогда вы видите. Вы уже видите, но это не полноценный опыт. Все, что мы видим. Мы испытали Божью силу, Божью энергию. Но поскольку мы в невежестве, поэтому мы не можем постичь совершенно. И как только вы превзойдете майю... майам этам таранти те (БГ 7.14). Эта майявы можете, я имею в виду, превзойти просто благодаря сознанию Кришны. Когда вы станете полноценным сознающим Кришну, о, тогда вы всегда будете видеть брахма-джйотир, и Брахмана, и Кришну, и все остальное».
Пандья
Амит Саксена