В чем смысл грусти?

Нам нужно сначала быть в курсе темы грусти, поэтому я бы предложил эту книгу:

«Анатомия меланхолии, что это такое: со всеми видами, причинами, симптомами, прогнозами и несколькими лекарствами от нее. В трех основных разделах с их несколькими разделами, членами и подразделами. Вверх)» Роберта Бертона (1621). С более поздними обновлениями, исправлениями и переизданиями.

(Обычно его называют просто «Анатомия меланхолии», он есть в любой хорошей библиотеке)

Прочитав книгу Бертона, вы наверняка узнаете, что значит быть грустным.

Затем мы читали подборку об экзистенциализме. Может быть, мы могли бы прочитать Дьёрдя Лукача об экзистенциализме. Сам Лукач не слишком ценил экзистенциализм. Вы можете найти его эссе в Интернете. Не думаю, что экзистенциализм сильно поможет нам в нашей печали, может даже усугубит!! Тем не менее, есть люди, которые могут по-настоящему посвятить себя чему-то настолько, что редко грустят.

С другой стороны, мы можем просто ожидать слишком многого от жизни. Все улыбаются в рекламе на телевидении и в сети, поэтому мы думаем, что все всегда счастливы. Но помните, улыбающиеся люди — это актеры, а режиссер кричит им, чтобы они улыбались в камеру!

Это в значительной степени оставляет нас с Буддой, который сказал, что этот мир — это страдание, все в страдании, а затем изложил восьмеричный путь как способ справиться с проблемой. Но просветление требует, чтобы мы освободились от привязанностей. Всем людям, а тем более представителям Запада, очень и очень трудно избавиться от привязанностей. Особенно привязанность к собственному эго. Тем не менее, Будда очень глубоко размышлял на эту тему, и, вероятно, его стоит изучить.

Я не имею в виду пренебрежительное отношение к другим религиям или системам верований. Я упоминаю буддизм, потому что, как мне кажется, он выдвигает проблему на первый план.

NB: Википедия для «Анатомии меланхолии» цитирует литературного критика, который сказал, что «Анатомия» «выживает среди знатоков». И это, безусловно, правда. Знающие люди прочтут эту книгу.

С базовой психоаналитической точки зрения, а-ля Мелани Кляйн, грусть — это регрессия к депрессивной позиции , которая следует из дефляции инфантильной иллюзии всемогущества — идеи о том, что вещи происходят в мире только потому, что мы этого хотим.

Идея в том, что мы приходим в мир без понятия желания или удовлетворения. Мы рефлекторно ведем себя так, как ведем себя естественно, и иногда мы удовлетворены. Не имея никакого отношения к другим, мы предполагаем, что хорошие вещи случаются только потому, что мы достаточно сильно этого хотим. Так что, что бы мы ни захотели, мы сможем получить это, когда нам это будет нужно. Мы всемогущи.

В какой-то момент мы понимаем, что существуют независимые причины того, чего мы хотим. Мы подавлены, потому что это представляет собой идею о том, что есть вещи, которые нам нужны, но которые мы, возможно, просто никогда не получим. Это тот момент, когда мы обнаруживаем, что наши действия, прежде всего плач, действительно влияют на действия этих внешних причин. Это наше первое понимание основного понятия ответственности. Теперь у нас есть причина плакать, когда мы этого хотим, и не тратить ресурсы впустую.

Для Кляйн печаль и горе — это регрессия к состоянию, в котором мы впервые узнали, когда мы хотим плакать, а когда нет. Особенно осознание того, что дальнейшие действия с нашей стороны могут оказаться неэффективными. Это приходит к нам в состоянии, когда мы выплакаем все, что можем, и все еще не удовлетворены или не достаточно утешены, чтобы заснуть. Мысль о том, что они вызывают эту очень мощную раннюю память, объясняет как сопровождающее их чувство истощения, так и тот факт, что их внешнее эмоциональное выражение заключается в плаче, но не энергичном.

(Для краткости и непрерывности я пропустил здесь «параноидальную/шизоидную» позицию, в которой мы всемогущи и сдерживаем удовлетворяющего другого, но сталкиваемся с каким-то столь же всемогущим, препятствующим другому, и в жизни нет никакой логики. Но мне нужно признать ее фактическую логику не такой компактной.)

Вот фрагмент интервью с Агамбеном, который может пролить свет на ваш вопрос:

Интервьюер: Не является ли это видение становления человеком в ваших работах довольно пессимистичным?

Агамбен: Я очень рад, что вы задали мне этот вопрос, поскольку я заметил, что люди часто называют меня пессимистом. Во-первых, на личном уровне это совсем не так. Во-вторых, понятия пессимизма и оптимизма не имеют ничего общего с мышлением.

Дебор часто цитировал письмо Маркса, в котором говорилось, что «безнадежные условия общества, в котором я живу, наполняют меня надеждой». Всякая радикальная мысль всегда занимает самую крайнюю позицию отчаяния. Симона Вейль сказала: «Я не люблю тех людей, которые согревают свои сердца пустыми надеждами». Мысль для меня именно такова: мужество безысходности, и не в этом ли верх оптимизма?

Опять же, это может вызвать больше вопросов ...!