Должны ли мы формировать убеждения только на основе достаточных эмпирических данных?

В «Испытании аутсайдера на веру » Джон Лофтус часто делает такие заявления, как:

Вера, как я утверждаю, — это иррациональный прыжок через вероятности. Все, что имеет значение, — это вероятности. Мы должны мыслить исключительно их категориями. (19)

Если Бог создал нас разумными людьми, то правильная религиозная вера должна иметь для этого достаточно доказательств, поскольку именно этого требуют разумные люди. (22)

Потому что наука - единственная игра в городе. Оно работает. Он производит товары. Лучшей альтернативы нет. (119)

Позиция Лофтуса кажется характерной для многих атеистов; хотя я знаю, что существуют и другие взгляды, именно этот вид взглядов приводит к названию этого вопроса: Должны ли мы формировать убеждения только на основе достаточных эмпирических данных? Вот несколько подвопросов, которые могут помочь в ответах:

  1. Как мы можем получить должное из того, что есть , если свидетельство описывает только то, что есть ? Переформулировка названия как гипотетического императива, кажется, не помогает, потому что научный метод, кажется, никогда не делает гипотетический императив обязательным . И все же, несомненно, те, кто согласится с процитированным текстом, сочтут некоторые гипотетические императивы обязательными?

  2. Учитывая, что научный метод включает в себя «основные арифметические истины, а также некоторые истины о формальной доказуемости», кажется, применима вторая теорема Гёделя о неполноте : данная аксиоматическая формулировка научного метода не может подразумевать определенные (как оказывается, практически все) истины. . Утверждение, что наука завершена — других методов познания вещей не существует, — по-видимому, подразумевает, что наука непоследовательна. Это «кажется» иллюзией?

  3. Требует ли научный метод, чтобы мы проводили наблюдения до формирования гипотез? Можно возразить, что с вероятностной точки зрения попытка выдвинуть гипотезу до проведения «достаточного» количества наблюдений приведет к ошибочной гипотезе в большинстве случаев. Есть ли доказательства в поддержку этого, которые могут вероятностно исключить все другие виды формирования гипотез?

  4. Должны ли мы принимать любые нефальсифицируемые утверждения? Ответ кажется «да», учитывая, например, пример кристаллической структуры, обсуждаемый Майклом Поланьи в «Личном знании » (43-48, 1984, мягкая обложка). Набор геометрий, казалось, хорошо описывает многие кристаллы, встречающиеся в природе, и даже если некоторые кристаллы не описаны хорошо, это не искажает примеры, в которых он это делает. Это открывает вопрос о том, какие нефальсифицируемые утверждения мы должны принять.

  5. Если мы моделируем человеческое рассуждение как байесовское умозаключение , мы можем спросить, что имеется в виду под «достаточным» и каковы «вероятности» до каких-либо наблюдений: с какого универсального априора мы должны начать? Мне хочется сказать «самый эффективный», но это предполагает цель ; дана ли нам объективная цель?

У меня осталось подозрение, что следует следовать научному методу только в той мере, в какой он хочет только предсказывать свои будущие наблюдения — это попахивает тавтологией. Кажется, напрашивается вопрос о том, что наиболее важной областью «истины» является объективная реальность, вопрос, на который нельзя ответить с помощью научного метода. Ответ «да» на главный вопрос, казалось бы, стал бы жертвой чего-то вроде ошибки логического позитивизма .


У меня возник соблазн сформулировать свой вопрос так:

Является ли наука единственным источником истины?

Я считаю, что это плохой вопрос по нескольким причинам:

  1. Мы заботимся о том, может ли метод надежно прийти к истине/знанию.
  2. Термины «истина» и «знание», возможно, вызвали бы дебаты о научном реализме и инструментализме , что может не быть необходимым условием для ответа на мой вопрос.
  3. В моем вопросе ясно указано, что мы говорим о том, что следует делать, чего нет в приведенной выше формулировке.
Что это за «ошибка» логического позитивизма, о которой вы говорите? Интересный вопрос, кстати.
@HunanRostomyan: грубо говоря, LP была основана на утверждении, что только эмпирические утверждения имеют значение, но эта основная аксиома опровергала сама себя. Из статьи WP : «В интервью в конце 1970-х А. Дж. Айер предположил, что «самый важный» недостаток «в том, что почти все это было ложным». Возможно, вторая теорема Гёделя о неполноте предвещала крах LP и любых других попыток сказать: «Начиная отсюда, вся истина может быть познана».
(1) Как это самоопровергается? (2) Я не уверен, о чем говорит Айер; что "это" выбирает? Если я скажу, что почти вся аналитическая философия ложна, поймет ли кто-нибудь, о чем я говорю? (3) Ни один из известных мне логических позитивистов/эмпириков (включая Карнапа, Рейхенбаха, Менгера, Гана, Нейрата, Шлика) не утверждал, что «отсюда можно познать всю истину». Итак, третий вопрос: кто из логических позитивистов сказал такое?
@HunanRostomyan: (1) Утверждение, что «только эмпирические утверждения имеют значение», не является эмпирическим утверждением. Я предлагаю, чтобы что-то большее, чем это, было доведено до вопроса: каковы основные критические замечания в отношении логического позитивизма? , или новый вопрос. (2) См. Логический позитивизм#Ретроспектива . (3) я никому не приписывал цитируемый текст; это была просто стенография. Возможно, это тоже следует отнести к вышеупомянутому Q?
Лабрейер, это тот же аргумент, который я приводил в пользу того, что позитивизм является саморазрушающейся эпистемологией.
@NeilMeyer: На Philosophy.SE или где-то еще?
Здесьphilios.stackexchange.com /questions/ 6187/…

Ответы (2)

Как вы заметили, вопрос о should остается открытым . В отсутствие каких-либо действительно убедительных безусловных долженствований у вас остаются условные в форме , в которой вы должны сделать X, чтобы Y получил .

Итак, давайте перевернём ситуацию: если вы формируете убеждения только на основе достаточных доказательств, каковы будут последствия? И на квази-теоретическом уровне, и на эмпирическом уровне вы будете намного лучше точно предсказывать будущие события в физическом мире. Итак, теперь мы спрашиваем:

а) Есть ли какая-то причина лучше точно предсказывать будущие события в физическом мире?

(б) Есть ли причина не заботиться о точности предсказания будущих событий в физическом мире?

(c) Есть ли лучший способ точно предсказать будущие события в физическом мире?

Во-первых, на (c) ответ однозначно да: гораздо лучше не разделять вещи на веру и неверие, а допускать степень веры. Я не буду вдаваться в математику, почему это так, но это выпадает из байесовских рассуждений (и позволяет вам принять совет Шерлока Холмса: «Как часто я говорил вам, что когда вы устраните невозможное, что бы то ни было остается, как бы маловероятно оно ни было, должно быть правдой?»). Итак, давайте переоценим (а) и (б) с точки зрения того, что мы должны быть байесовцами или чем-то эквивалентным.

Теперь, на (b) есть трудная проблема, которую нужно решить, разновидность пари Паскаля при выборе между верой и действием. Предположим, что у вас есть лотерея, в которой вы платите 10 долларов, и у вас есть шанс 4/5 не выиграть и 1/5 шанса выиграть 100 долларов. Ваша ожидаемая выплата составляет 10 долларов, поэтому, если вам нравятся деньги по линейной шкале (т.е. 100 долларов в 10 раз лучше, чем 10 долларов), вам следует играть. Однако, как байесовец, вы не должны верить, что выиграете; вы будете полагать, что, вероятно, проиграете (p = 0,8), но можете выиграть (p = 0,2). Теперь вы можете представить невероятно благоприятные сценарии, например, что Бог существует и сделает все суперкрутым лично для вас , пока вы в него верите.. Как и в случае многих самореферентных утверждений, это немедленно ставит вас в безвыходное положение: как байесовец, вы не можете поверить (p ~= 1), но взвешенные преимущества заставляют вас выглядеть так, как будто вы должны. Я не уверен, есть ли случаи, когда вы действительно должны делать эту ставку. Точно так же, как вы можете ошибиться в расчете вероятности, вы можете ошибиться и в расчете того, насколько хорошим может быть что-то. Но теоретически сейчас самое время не верить тому, что говорят доказательства.

Что касается (а), вы хотите, чтобы было достаточно еды? Не быть убитым? У вас есть рабочий iPad? Хорошо. Прогнозы ценны.

При положительном ответе на мой вопрос было бы позволено Демокриту развивать свою философию ( не «гипотезу») атомизма?
@labreuer - Почему бы и нет? Если он настаивал на том, чтобы все бездоказательно верили в атомизм, его следует вежливо проигнорировать, но нет причин препятствовать интеллектуальным исследованиям. Очень трудно собрать доказательства за или против различных идей, если вы даже не исследуете эти идеи.
Это требует определения «веры». Демокрит тратит много времени на то, чего бы он не сделал, если бы не верил в возможность того, что атомизм верен. Возможно, дело в том, что до тех пор, пока он не заставлял других людей верить в его тогдашнюю нефальсифицируемую идею, то, что он делал, было в порядке? Может в этом и есть принципиальная разница?
@labreuer - Существует огромная разница между верой в возможность того, что что-то верно, и верой в то, что это правда . Если ему нужно было поверить, что это правда , чтобы работать над интересной идеей, то это подпадает под категорию пари Паскаля: как байесовец вы думаете, что, вероятно, ошибаетесь, но ожидаемый выигрыш предполагает, что в среднем вы лучше. не ошибаться большую часть времени, чтобы увеличить шансы на большую выплату, если вы правы.

На самом деле, если вы хотите говорить об иррациональности веры, вы могли бы, по крайней мере, попытаться ответить на ваши аргументы в пользу веры так, как это сделал бы религиозный человек. Если вы хотите поговорить о том, что такое вера в религиозном смысле, то это действительно очень просто.

Вы можете верить вещам, как они вам демонстрируются, или некоторым вещам, которые по разным причинам не могут быть вам продемонстрированы, вы можете принять версию какого-либо внешнего авторитета по этому вопросу.

Так что, к сожалению, мне нельзя продемонстрировать, что нацисты вторглись в Польшу в 1939 году, но я все еще могу читать показания свидетелей и верить им. Если отчеты заслуживают доверия (для меня это так), то вера в них на самом деле не так уж неразумна или иррациональна.

Должны ли мы формировать убеждения только на основе достаточных эмпирических данных?

Это совершенно неразумная эпистемология. Тогда только то, что исследователи науки могли бы быть правдой.

Требует ли научный метод, чтобы мы проводили наблюдения до формирования гипотез?

Что ж, реклама мультивселенных среди ученых доказывает, что на самом деле вам не нужны никакие наблюдения, чтобы создать научную теорию, пока эта теория пытается опровергнуть религию.

Хм, интересно, не будет ли лучше другой Q на веру. Я бы не хотел слишком сильно запутывать это слово словом «вера». Я не решался использовать цитаты, но они казались более «реальными», чем что-либо еще, что я мог собрать. Насколько сильно повредит вашему ответу удаление слова «вера» и замена его другими словами? Подумай об этом. :-)
«Тогда только то, что исследователи науки могут быть правдой». — Я не уверен, что это совсем правильно. Мой вопрос не утверждает, что только то, что может продемонстрировать наука, может быть правдой; вместо этого он говорит о том, какие утверждения об истине могут быть оправданы . Есть много нефальсифицируемых утверждений об истине, в отношении которых мы, возможно, должны оставаться агностиками. Мы явно не должны верить во что угодно, когда нет доказательств, поэтому кажется, что существует правило для того, во что не следует верить.
Пока не был обнаружен бозон Хиггса, ученые всего мира были готовы отказаться от всей модели, которую мы используем для понимания Вселенной. Ключом к научному методу является фальсифицируемость: нет истин, есть только подтвержденные гипотезы; В любой момент то, что мы считаем правдой, может быть перевернуто с ног на голову, отброшено в пользу чего-то нового и (надеюсь) более информативного.
@Jason_c_o: (1) Вы говорите, что мы должны верить только фальсифицируемым утверждениям? Это грозит деконструкцией слова «верить», но, возможно, «вера» может быть определена как «предпосылки, на которых основываются мысли и/или действия». (2) Считаете ли вы, что Демокрит ошибался, веря в атомизм ? Эта философия, похоже, оказалась полезной, и, возможно, было полезно иметь ее до того, как была создана необходимая наука. (3) Обсуждение Поланьи кристаллической структуры делает нечеткой всю идею «фальсифицируемости». У вас есть мысли по этому поводу?
@labreuer: (1) Разве не все утверждения поддаются фальсификации? Что-то истинно только до тех пор, пока не будет доказано, что оно ложно, и просто некоторые вещи оказываются устойчивыми к фальсификации. (2) Это было «верование», которое в конечном итоге было фальсифицировано и заменено, но был ли он «неправильным», придерживаясь его? Инструменты в то время не давали информации, необходимой для фальсификации позиции, и до тех пор, пока они не предоставлялись, это была лучшая позиция для удержания. Хотя с этим трудно спорить, поскольку «наука» в то время обычно означала логическое рассуждение без особых эмпирических испытаний или доказательств. (3) Честно говоря, мне пришлось бы прочитать это, прежде чем я понял бы ответ.
@Jason_c_o: (1) не все утверждения поддаются фальсификации; например, «Рядом с вами стоит невидимый розовый единорог». Что еще интереснее, атомизм нельзя было опровергнуть, когда жил Демокрит ; часто возникает вопрос: «Должны ли мы тратить время на размышления о вещах, которые в настоящее время невозможно опровергнуть? атомизм, чем какая-либо другая метафизика? Вам не разрешается апеллировать к тому факту, что мы теперь находим это чрезвычайно полезной теорией. :-p