Существует ли парадокс самонаблюдения?

Многие философии и религии учат самонаблюдению. Например...

  • Оракул в Дельфах сказал Сократу «Познай себя».
  • Йога учит людей открывать свое истинное «я».

На первый взгляд самонаблюдение кажется правдоподобным. Я знаю свои мысли, свои чувства и т. д. Однако все становится запутанным, потому что некоторые из этих же систем (например, йога) учат, что я не то, что я наблюдаю, а тот, кто наблюдает эти вещи.

Однако, если это правда, это, по-видимому, приведет к круговой ситуации. Как я могу наблюдать за собой, когда я пытаюсь наблюдать за этим чистым наблюдателем? Или я могу?

Высшее сознание нельзя наблюдать из чего-либо еще, поскольку оно является высшим. Мне это кажется небольшим парадоксом.
Не могли бы вы добавить пояснение того, что вы имеете в виду: Что подразумевается под наблюдением за сознанием? Кто такой наблюдатель? Что такое высокая сознательность по сравнению с более низкой? - Возможно, вы также можете привести пример реальной ситуации, которую вы имеете в виду.
Под термином высшее сознание я понимаю нашу жизненность, саму нашу способность быть живым и мыслить дальше. Мысли и мыслитель есть низшее сознание, хотя оно и основано на высшем.
@ user17325, пожалуйста, уточните термин, который вы упомянули: «способность жить». Это расплывчато. Способность жить, как дышать и функционировать биологически? Или способность жить в условиях сосуществования? Или умение жить в условиях экономии? Как вы пришли к предположению, что «мысли» принадлежат низшему сознанию? Какую идеологию или философию вы берете за основу? Пожалуйста, предоставьте подробности.
@JoWehler Этот вопрос очень похож на восточно-философский, где «высшее сознание» называется «истинным я» (наблюдателем), а низшее сознание - «ложным я» (наблюдаемым). В этом случае возникает вопрос, может ли истинное «я» (наблюдатель) наблюдать за собой — что кажется парадоксальным и может стать частным случаем более широкого вопроса о любых парадоксах интроспекции.
В яблочко. Вот что я имел в виду.
@R.Barzell, что ты думаешь? Это за пределами возможностей логики?
@ user17325 Я так не думаю. На самом деле, вы бы использовали логику, чтобы добраться до наблюдателя, поскольку она была бы лишена непосредственного опыта. Если вы считаете, что наблюдатель не может быть тождественен наблюдаемому, а для наблюдения должен быть наблюдатель, то вы логически пришли к существованию наблюдателя. На самом деле, согласно этой логике, сам факт того, что вы что-то наблюдаете, означает не только то, что наблюдатель существует, но и то, что вы выше этой вещи. Вы читали какого-нибудь Декарта или хотя бы «Трансцендентальное Эго» Канта?
@R.Barzell, но как углубиться в наблюдателя?
@ user17325 медитация. Йога (например, Патанджали) учит этому прямому методу. Буддизм фокусируется на непривязанности; если вы развиваете полную непривязанность к объектам сознания, то вы глубоко в наблюдателе, даже несмотря на то, что буддизм отрицал бы существование такого наблюдателя (хотя является ли это отрицание риторическим приемом, мне не по силам...).
@user17325 user17325 Даже когда мы теперь примерно знаем контекст вашего вопроса, я хотел бы попросить вас ради этого философского форума уточнить ваши термины; см мой первый комментарий.
@JoWehler Я отредактировал вопрос пользователя в надежде, что он станет яснее.
После обострения вашего вопроса благодаря @R.Barzell я понимаю ваш вопрос следующим образом: обязательно ли противоречие в концепции самонаблюдения? Мой ответ: нет; Самонаблюдение означает преобразование как можно большего числа бессознательных процессов в сознательные процессы. С другой стороны, я согласен с вами, что подход к разделению человека на «Я» и «Я» рискован и может привести к логическим нестыковкам.
@JoWehler Я надеюсь, что вопрос будет открыт повторно (я проголосовал за повторное открытие), чтобы я мог прочитать уточнение вашего ответа. Звучит интересно.
@Р. Barzel Я согласен с вашим комментарием. В правильном изложении вопрос кажется интересным и глубоким. Я тоже проголосовал за открытие.
Парадоксы, как и вопросы, начинаются и заканчиваются языком, т. е. дискурсивным мышлением. Наблюдайте в тишине, соблюдая тишину.
Гейзенберг отмечает тот же парадокс самореференции и предполагает, что он накладывает ограничения на науку. Для его преодоления требуется принцип недвойственности, Единства или Пустоты. На пределе нет различия между наблюдателем и наблюдаемым.
Наблюдатель — это пребывающая в нем вечная душа. Когда вы умрете и поймете, что вы все еще в сознании, думаете и наблюдаете, вы поймете: «О, он был прав».
@R.Barzell: Буддийская мысль не отрицает существования условного «я», она просто говорит, что это явления поверхностного уровня. Необусловленное осознавание, качество ума, предшествующее словам и понятиям, не имеет «я», потому что «я» — это слово, понятие. Это качество ума одинаково для всех умов. Без слов и понятий нет себя и другого, нет меня и тебя. Как только это место понимается как ваш дом, все становится ясным и неприкрытым.

Ответы (8)

Многие культурные структуры используют фразы, которые кажутся парадоксальными. Дзэн-буддизм, например, славится использованием таких формулировок.

У меня возникло подозрение, что большая часть смысла этих высказываний заключается в том, что слушатель должен сделать свои собственные выводы, поэтому я категорически отказываюсь утверждать, что мои выводы являются «правильными». Тем не менее, я нашел одно решение, которое неоднократно оказывалось полезным в моей собственной жизни, поэтому я хотел бы предложить его для вашего собственного изучения, делайте с ним что хотите: предположение, что парадокс существует в значении такой фразы, зависит от семантики. фразы, которую вы интерпретировали на основе любой выбранной вами основы. Если йог утверждает, что такая фраза не парадоксальна, то по необходимости у него должна быть иная семантика этой фразы, чем у вас, даже если вы не понимаете этой семантики, даже если они не могут объяснить ее вам «ясными» словами. Если вы можете поверить, что они правдивы, когда говорят такие фразы,

Если такие формулировки для вас малоценны, и вы предпочитаете холодную жесткую математику, работа Дугласа Хофштадтера исследует вопросы, касающиеся парадоксов самореференции в книге « Гедель, Эшер Бах: вечная золотая коса и самореференция», более непосредственно в «Я есть человек ». Странная петля . Во что бы то ни стало, включите его работу и в свое изучение значений, но никогда не забывайте оставлять кусочек смысла для себя. Это ваши значения, а не чьи-то еще!

Закон исключенного третьего носит дефиниционный характер, он применим к систематизации человеческого мышления и далеко не бесспорен и не является единственным способом использования вещей. Это основа для выявления большинства парадоксов. Существуют альтернативные логики, такие как чатускоти, как известно, использовал Нагарджуна. Эта статья связывает его использование Нагарджуной со странными петлями Хофштадтера: Нагарджуной, Ницше и странным трюком с петлей Рорти.

В качестве примечания к этим превосходным ответам можно также отметить, что парадокс возникает из-за того, что Бергсон называет «пространственным» временем.

Обращаясь с «я», как если бы оно было «объектом» во времени, мы можем наблюдать «прошлое я» только с позиции «нового я», которое теперь содержит прошлое я, и, таким образом, два «я» не могут быть разделены. идентичный.

Даже компьютер или видеокамера не могут работать «достаточно быстро», чтобы одновременно быть «самим собой» в настоящем и репрезентировать «себя». Отсюда, как указывает Джо Велер, своеобразные лингвистические гибриды, такие как «само-я» и «я-я». Существительное извивается, пытаясь стать собственным предлогом.

Таким образом, пространственное или овеществленное во времени «я», наблюдающее «себя», вступает в бесконечный регресс зеркальных отображений. Эта рекурсия известна в искусстве как «Эффект Дросте». Мало чем отличается от фрактальной рекурсии и парадоксов Зенона.

Хотя парадокс реален, имеет смысл и завораживает, приведенные выше ответы показали, как мы преодолеваем его на практике. Бытие «я» — это не объект «во времени», а, как сказал бы Хайдеггер, бытие как «само время».

Нет, в концепции самонаблюдения нет противоречия.

Самонаблюдение в смысле вашего вопроса означает преобразование как можно большего количества бессознательных процессов в сознательные. Этого и пытался добиться Зигмунд Фрейд средствами психоанализа, например толкованием снов.

Самонаблюдение является частью самоконтроля. Эдип в греческой пьесе Софокла «Царь Эдип» движим потребностью узнать: кто я? Он следует путем рационального исследования, чтобы достичь своей цели. Этот подход включает изучение и сопоставление новой информации со знаниями, сохраненными в собственной памяти. Также этот подход свободен от каких-либо логических противоречий.

Сам термин возник как простое возвратное местоимение: «Я наблюдаю за собой».

Язык позволяет овеществить местоимение к существительному Я. Вскоре существительное наполнилось семейством таинственных значений и стало противопоставляться подлежащему в предложениях типа «Я пытаюсь распознать свое настоящее (или истинное, или высшее, или…) Я». Здесь человек расщепляется на два субъекта, один из которых — Я , а другой — Самость . Этот подход должен бросать вызов таким вопросам, как «Как я могу представить эти два предмета в одном лице?»

Ситуация может быть охарактеризована замечанием Витгенштейна

Ибо философские проблемы возникают, когда язык уходит в отпуск.

Исходное предложение «Я наблюдаю за собой» просто означает, что я наблюдаю за некоторыми своими свойствами, характеристиками, чертами, предпочтениями и т. д. В предложении нет никаких противоречий.

В психологии личности термин «Я » используется законным образом, иногда означая идеализированное представление человека о самом себе.

Как я могу наблюдать за собой, когда я пытаюсь наблюдать за этим чистым наблюдателем?

Строго говоря, нет, нет никакого парадокса в том, что сущность наблюдает за собой. Такую способность можно воплотить самыми разными способами.

Одним из примеров является устройство видеозаписи, в котором объектив камеры можно удлинить с помощью какой-либо оптоволоконной трубки и повернуть назад, чтобы посмотреть на себя.
Другой — это компьютерная программа, которая принимает другие компьютерные программы в качестве входных данных (для синтаксического анализа или проверки непротиворечивости). Нет ничего парадоксального в том, что эта программа принимает себя в качестве входных данных, таким образом «наблюдая» себя.

Формально любая система обработки информации, способная обрабатывать представление самой себя, способна к самонаблюдению. Система должна быть способна хранить репрезентации других систем (в случае устройства видеозаписи — изображения, а в случае компьютерной программы — описания программ, в случае человека — мысленные образы и язык), и она должна быть мощной. достаточно, с точки зрения объема данных и/или символов, используемых для представления, чтобы представить себя.

Хотя в чем-то вы правы. Хотя акт самонаблюдения сам по себе не является парадоксальным по своей сути, он приводит к другим парадоксам через самореференцию. Известными примерами являются множество Рассела всех множеств, не содержащих самих себя, и парадокс лжеца. Формально они отражены в теореме Гёделя о неполноте и в проблеме остановки Тьюринга.

Однако все становится запутанным, потому что некоторые из этих же систем (например, йога) учат, что я не являюсь тем, что я наблюдаю, а скорее тот, кто наблюдает эти вещи. Однако, если это правда, это, по-видимому, приведет к круговой ситуации.

Вы затрагиваете тот факт, что существует иерархическая связь между наблюдателем и наблюдаемым, при этом наблюдатель находится на более высоком уровне, поскольку он/она осуществляет наблюдение, в то время как наблюдаемое является объектом наблюдения и, таким образом, находится на более низком уровне в иерархия.

Такой человек, наблюдающий за собой, приведет, как вы сказали, к «круговой ситуации». Дуглас Хофштадтер называет это «странной петлей» — любой ситуацией, когда иерархическая структура закручивается сама по себе, так что верхняя часть иерархии в конечном итоге соединяется с самым нижним уровнем иерархии. Циркулярная ситуация, которую вы описываете, представляет собой всего лишь двухуровневую (или одноуровневую) странную петлю.

Способность к самонаблюдению интересным образом использовалась философами.

  • Аристотель упоминает самонаблюдение как утверждение существования: «Если тот, кто видит, осознает, что он видит, тот, кто слышит, что он слышит, тот, кто ходит, что он ходит, и подобным образом для всех других видов человеческой деятельности существует способность, которая осознает их упражнение, так что всякий раз, когда мы воспринимаем, мы сознаем, что мы воспринимаем, и всякий раз, когда мы думаем, мы сознаем, что мы думаем, и сознавать, что мы воспринимаем или мыслим, значит сознавать, что мы существуем...» (Никомахов Этика, 1170a25 и далее).
  • Декартовское «Я мыслю, следовательно, я существую» основано на этом: существование всех внешних вещей может быть подвергнуто сомнению. Ощущения, окружающий мир, другие люди могут быть просто иллюзией. Но есть одна вещь, в которой мы не можем сомневаться, и это акт сомнения в самом себе. А для того, чтобы было сомнение, должно быть «я», которое сомневается, т. е. сама способность наблюдать за своими мыслями есть доказательство того, что «я» существует.

  • Хофштадтер берет эту идею и переворачивает ее с ног на голову: способность к самонаблюдению не является доказательством существования личности. Именно эта способность в первую очередь приводит к возникновению личности. Самости, «я», возникают как следствие того, что системы обработки информации развивают способность хранить представления о самих себе и манипулировать ими.

Хотя Хофштадтер был тем, кто популяризировал это понятие, он не был первым, кто предложил его. Саморепрезентативные подходы к сознанию являются постоянной темой изучения философов разума.

Вы заставляете меня хотеть перечитать "Гёделя, Эшера, Баха" и еще раз попробовать "Я - странная петля" (с первого раза не смог). Одна вещь о Декарте... его «Я мыслю, следовательно, я существую» не было прямым наблюдением наблюдателя, а выводом о том, что в присутствии объектов (независимо от того, иллюзорны они или нет) должен существовать субъект.
Пытаясь быть кратким, я запутал свое объяснение DesCartes. Я постараюсь исправить это. Спасибо что подметил это. Забавно, я на самом деле считаю, что «Я странная петля» читается лучше, чем ГЭБ.
Подойдет ли рекурсивная функция в качестве одного из примеров?
@SD скорее наоборот: системы самонаблюдения являются примерами рекурсивных функций.

Самонаблюдение очень важно для развития сознания. Конечно, не просто самонаблюдение, а самонаблюдение внутри общества со всеми необходимыми параметрами, такими как язык, свобода, воля и т. д.

Здесь я различаю два типа «обратной связи». Линейная во времени обратная связь, как, например, в компьютерных системах или любой другой известной схеме обратной связи и идея фактической обратной связи . Фактическая обратная связь предлагает соединить будущую точку с прошлой точкой. На практике из-за линейной природы времени это невозможная ситуация, фантастическая идея, приводящая к парадоксу и непонятная.

С другой стороны, давайте подумаем о том, что происходит в момент самонаблюдения. Самость занимает место другого и рассматривает себя с позиции другого . У нас есть идентичность и разделение себя и других. Самонаблюдение не заканчивается простыми актами самонаблюдения, но мы можем сказать, что когда на нас смотрят другие на практике, мы смотрим на самих себя. Сознание нуждается не только в субъекте и «зеркале», но нуждается в обществе — другом, и субъект увидит себя в общественных отношениях .

История — это форма коллективного самонаблюдения, способность наблюдать и преобразовывать наши прошлые существа обратно в наше новое «я». (это может привести к нелепой ошибке, если мы объединим прошлое «я» с настоящим «я»). Я (католическое Я и индивидуальное Я) есть бесконечный путь отчуждения (с онтологическим смыслом) и переотождествления.

Когда мы смотрим на себя, мы видим внешний вид, который говорит о многом, но все мы являемся мешаниной внешнего вида и содержания. Вот почему глаза, которые можно рассматривать как часть внутреннего , часть мозга, которая одновременно является и внешней , очень чувствительны (полны смысла) к акту самонаблюдения и наблюдения за другими. Но не только наши глаза , но и глаза других, и мы, в свою очередь, становимся этими внешними глазами, которые смотрят на других и критикуют. И эта критика составляет основу сознания. {...}

Хотя я согласен с тем, что общество играет роль в нашем жизненном мире, я не уверен, какую роль оно играет в сознании как таковом. Тем не менее, ваш ответ наводит на размышления, поэтому я проголосовал за него. Моя единственная рекомендация - удалить последнюю строку, так как кажется, что вы продаете свой ответ коротко :)
«Мы не можем жить только для себя. Тысячи волокон связывают нас с нашими ближними; и среди этих нитей, как симпатические нити, наши действия проходят как причины и возвращаются к нам как следствия». ― Герман Мелвилл

Нет, нет.

Самонаблюдение в йоге можно перевести как наблюдение за эго, которое является порождением ума. Сначала вы наблюдаете за своим телом, воспоминаниями, эмоциями, личностью, эмоциональными реакциями, привычками ума, идеологиями, культурой и т. д. Вивека . Затем вы отделяетесь от них.

Сутра 1:12 «И практика (абхьяса), и непривязанность (вайрагья) необходимы, чтобы успокоить формирование сознания».

В Веданта-йоге более глубокие созерцательные состояния выходят далеко за пределы представления о себе . (Самадхи) ссылка здесь

«Повсюду Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он все слышит. Так существует Сверхдуша». Бхагавад-гита 13.14:

В санкхье ваше истинное «я» (Пуруша), в отличие от Веданты, уникально, индивидуально и абстрактно/метафизично, однако ваше истинное «я» — это не ваше эго (ахамкара), принадлежащее материи или Пракрити. ссылка здесь

Цель йоги не в том, чтобы наблюдать за умом, чтобы познать себя (эго). Это побочный эффект. Остановка ума, чтобы испытать более глубокое понимание сознания и существования, — вот что такое йога (Йога-сутра 1.2 , ссылка здесь ) (Йога-сутра 1.30 , ссылка здесь )

Для меня это легко переоценить. Нет никакой неявной проблемы в наблюдении за собой. Иерархия наблюдающих сущностей непосредственно разрешается фактом времени.

Многие проблемы, связанные с самореферентностью, которые легко переосмыслить, могут быть устранены чистой кровожадностью такого рода. Именно так Куайн разрешает парадокс Рассела, допуская отрицание леммы Цорна. Если вы упорядочиваете самореференции, парадокс исчезает, а если нет, то с самого начала не имеет смысла. К счастью, пространство и время всегда неявно упорядочивают все ссылки на самих себя.

Всякий раз, когда вы наблюдаете какую-либо сущность, вы не видите ее в то время, когда она действует, вы видите ее тогда, когда она сопоставляется с остальной реальностью и действительно «постигается». Это верно, даже если вы отбросите всю физику и сосредоточитесь только на своем собственном внутреннем процессе. Вы не знаете, что происходит прямо сейчас, вы помните, что только что произошло.

Вы можете приписать это понятие Бергсону или физиологам, если хотите, но оно просто очевидно. Мы часто испытываем отставание от необходимости учитывать настоящий момент, прежде чем мы сможем использовать его информацию. И мы видим, что это всегда присутствует.

Если мы каким-либо образом допускаем существование континуумов субстанции, нам необходимо учитывать процесс становления как континуума. Нам может не нравиться этот факт, но вещи не происходят просто так: они возникают, происходят, а затем перестают происходить таким образом, который соответствует непрерывной природе пространства, времени и материальных субстанций (или квантовым возможностям существования, если вы хотите быть таким педантичным).

Каждая атомарная сущность имеет «полутень» существования.

Когда мысль выражается просто как самонаблюдение или самоанализ, она может показаться пустой или парадоксальной. Рассмотрим парадокс лжецов - сам по себе головоломка, загадка - что-то, с чем можно поиграть на досуге, а затем забыть или передать. Потребовался Хрисипп, чтобы извлечь из этого потенциальное значение; а также - лихо Геделя; и, конечно, мы не знаем обстоятельств, при которых оно было обнаружено...

Некоторое время назад — я имею в виду в молодости — я боролся с тем, что означает понятие джихад ; есть довольно известный теперь; но есть и другое значение, акцентирующее внимание на борьбе как на борьбе за самообладание; теперь, имея руки, которыми я мог писать, и ум, которым я мог думать, и все мои чувства и мысли, открытые для меня в театре моего собственного разума, если не публично объявленные, - я изо всех сил пытался понять, какое понимание заключалось в этой мысли. Мне не приходило в голову пойти посмотреть, что из этого сделали другие... или, что более вероятно, я не знал, где искать...

Недавно я прочитал кое-что в книге Симоны Вейль « Угнетение и свобода » , которая нашла отклик в этом понятии, и она, очевидно, как ранний марксистский теоретик рассматривает это с точки зрения того, что означает работа, то есть она высказывает две большие мысли в непосредственной близости друг от друга. Другой:

Стоит только иметь в виду слабость человеческой природы, чтобы понять, что существование, из которого исчезло самое понятие труда, было бы предано игре страстей и, может быть, безумию; без дисциплины нет самообладания, и нет другого источника дисциплины для человека, кроме преодоления внешних препятствий.

Нация бездельников могла бы развлекаться, ставя перед собой препятствия, которые нужно преодолевать, упражняясь в науках, искусствах и играх; но усилия, затрачиваемые на чистую прихоть, не образуют для человека средства обуздания собственных прихотей.

Именно препятствия, с которыми мы сталкиваемся и которые необходимо преодолеть, дают нам возможность победить себя.

Я полагаю также, учитывая ее литературные и философские интересы, это также ее ответ на понятие l'acte gratuit (свободное действие), наиболее известное из которых было принято в Merseults L'Etranger (Чужой) ; так вот она столкнулась с другой большой идеей.