Как бы Кант защищал концепцию ноумена от обвинений Беркли?

Я не большой ученый из Беркли, поэтому мой ответ будет в первую очередь попыткой объяснить Канта со ссылкой на то, что вы заявляете в своем вопросе.

Я думаю, нам нужно быть очень осторожными в том, что именно мы подразумеваем под

бессмысленно говорить о вещах в себе, не поддающихся человеческой оценке.

Это предложение может иметь несколько разных значений, которые могут создавать ложное ощущение согласия между позициями Беркли и Канта. Для Канта фраза:

Мы не знаем о вещах самих по себе

было бы правдой. Но это не то же самое, что «бессмысленно говорить…» Чтобы понять почему, нам нужно обратить внимание на то, что Кант подразумевает под «знать» и «понимать». Для Канта понимание — это то, что мы привносим в наше взаимодействие с вещами. Или сформулировать это более четко. Он считает, что есть:

1. Вещи
2. Сенсибл
3. Объекты

И что вещи, переведенные под формы чувственности (пространство и время), являются для нас чувственными. И тогда, когда подвластны аппарату разумения (а это для него 12 категорий) становятся объектами нашего познания. Другими словами, утверждение Канта о неспособности познавать вещи является эпистемологическим утверждением, а не метафизическим. На самом деле, она опирается на метафизику понимания, где такие вещи действительно существуют, но ограничены нашим знанием именно потому, что процесс познания делает их чувственными, а затем объектами для нас.

Я полагаю, что идеализм Беркли предлагает скорее бритву Оккама в отношении метафизического существования вещей, подобных вещам в себе, т. е. если мы не можем встретить их в нашем мире идей, то мы не должны говорить так, будто они существуют.

Вторая возможная путаница заключается в том, что вы отождествляете вещи в себе с ноуменами. Но такая интерпретация Канта проблематична. Феномен/ноумен — это пара терминов, которые относятся к вещам, когда мы с ними сталкиваемся, а также к определенным типам вещей, с которыми мы не можем столкнуться, что, по-видимому, включает в себя волю других разумных существ, нашу собственную внутреннюю максиму, и другие вещи, которые не обязательно являются вещами в себе.

Таким образом, нам нужно рассмотреть второй пункт, в котором они не согласны, и как лучше это сформулировать. Здесь я хочу сосредоточиться на

постулируя причинную связь между так называемыми ноуменальными и феноменальными сферами.

Есть (по крайней мере) две проблемы с этим языком для Канта и кантианцев. Во-первых, Кант не считает, что мы постулируем причинно-следственные связи; он думает, что мы запечатлеваем их на чувственных как часть акта понимания. Во-вторых, между ноуменом и явлением, с точки зрения Канта, нет причинной связи, потому что причинность — это то, что мы вносим в понимание, а ноумен мы не понимаем.

На самом деле, это часть сути. Мораль для Канта лежит вне нашего понимания. Мы не знаем, как люди ведут себя нравственно, поскольку нам недоступна рациональная воля, которая может действовать вне причинности — ни в нас самих, ни в других.

Это, однако, может не успокоить ваши опасения, поскольку мы (или, по крайней мере, я) наверняка много говорили о вещах, которые, как я утверждаю, по словам Канта, мы не можем знать/понимать. Хитрость в том, что философия Канта касается не только понимания, но также и разума , который он считает нашей высшей способностью. И мы можем с помощью разума иметь дело с вещами, которые мы не можем понять, а именно с ноуменами и структурами, действующими в метафизике.

Убедит ли это сторонников Беркли или Юма? Я сомневаюсь в этом. Но для Канта, когда мы говорим о вещах в себе, мы обсуждаем то, что, как доказывает разум, необходимо для процесса понимания.