Как можно объективно измерить благородство или ценность данного занятия?

Во-первых, почему Милль делает это заявление? Исторически Милль делает это заявление, чтобы избежать возражений против утилитаризма Джереми Бентама. Бентам рассматривает все удовольствия как равные, поэтому, если вы получаете больше удовольствия от того, чтобы напиться до глупости и потерять сознание на улице, чем от чтения философии, то, по мнению Бентама, первое действие добавляет больше удовольствия и в конечном итоге оказывается выше. Это проблематичный результат. Та же проблема повторяется в современных дискуссиях об утилитаризме с «Монстром полезности» Роберта Нозика .

Во-вторых, приводит ли Милль хороший аргумент в пользу этого утверждения? Я не нахожу его убедительным в «Утилитаризме» Милля, хотя я вполне убежден, что удовольствия различаются не только по степени, но и по характеру, а также по тому, следует ли нам стремиться к ним. Утверждение Милля о том, что если вы попробуете оба сорта, то однозначно выберете более благородный, сомнительно на многих уровнях. Во-первых, кажется, существует множество контрпримеров, когда люди, испытавшие якобы более изысканные удовольствия, разрушают свою жизнь из-за более низменных. Во-вторых, как предполагает Аристотель в NE Book II, возможно, у некоторых людей нарушена настройка в отношении удовольствия и боли, и они находят удовольствие в вещах, которые неправильны.

Один из способов получить объективное объяснение благородства удовольствий (или, по крайней мере, якобы объективных) — это перейти к аристотелевской картине, согласно которой удовольствия, лучше всего выражающие превосходство такого рода бытия, более благородны, чем те, которые его унижают. Например, люди как разумные животные на этой картинке лучше всего проявляют себя, когда используют свой разум либо для созерцания вещей, либо для управления своими более первичными побуждениями; хуже всего они проявляются, когда их контролируют, скажем, желание еды или секса. Но этот ход достигается ценой принятия объяснения сущностей, которое многим кажется неприятным (и/или принятия объяснения естественного закона).

Во-первых, имейте в виду, что вопрос о том, доставляет ли жизнь профессора более высокое удовольствие, чем жизнь программиста или порнографа, — это один вопрос. Другой — спросить, что лучше для мира в целом — и, следовательно, что вы должны делать как утилитарист. Чем больше я читаю ваш вопрос, тем меньше я уверен в том, о чем вы спрашиваете.

Как говорит Луис Энрике в комментарии, Милль считал, что со временем люди склонны отдавать предпочтение своей собственной жизни, чтобы также приносить пользу другим. Но Милль очень ясно дал понять, что люди очень часто получают свое удовольствие за счет других (ужасно часто, по его оценке, см. Милля и Тейлора о подчинении женщин и цитируемое ниже эссе Милля о бывших рабынях).

Конечно, они могут сделать это непреднамеренно, по той самой причине, которую некоторые люди подчеркивают на этой странице: достаточно трудно угадать, какой из ваших поступков сделает вас самым счастливым, а судить о том, как каждый поступок повлияет на всех в мире, далеко. Сильнее. Это разные вопросы, мягко говоря.

Далее Миллю было совершенно ясно, что многие люди совершенно сознательно наживаются на страданиях других. См. его https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=hvd.32044092641992;view=1up;seq=33 о рабстве и официальной британской политике в отношении бывших рабов в Вест-Индии. Он говорит:

История человеческого совершенствования — это запись борьбы, в которой дюйм за дюймом земли отнимали у этих пагубных сил.

Я не могу назвать это эссе наивным.

Итак, что касается вашего вопроса, то вполне может быть, что одна работа приятнее для человека, который ею занимается, а другая доставляет больше удовольствия людям в целом. Но да, для утилитаристов удовольствие для людей в целом сводится к удовольствиям множества отдельных людей, поэтому утилитарист также должен иметь дело с вопросом о том, как сравнивать удовольствия каждого человека.

Милль обсуждал принципы этого в своем прекрасном эссе «Утилитаризм». Чтобы судить, какое из двух занятий лучше, спросите у людей, которые знают оба. Он был совершенно уверен, что изысканные удовольствия победят:

Лучше быть неудовлетворенным человеком, чем довольной свиньей; лучше быть недовольным Сократом, чем довольным дураком. И если дурак или свинья придерживаются другого мнения, то это потому, что они знают только свою сторону вопроса.

Конечно, Милль не имел в виду просто пойти и спросить одного человека, который знает и то, и другое, и поверить его ответу. Эссе предлагает это как принцип того, как принимать решение, но детали будут разными в разных случаях, и эссе не претендует на то, чтобы исчерпывающе изложить утилитарное мышление.

Ваш друг-программист провел много времени среди профессоров или ваш друг-профессор среди программистов? Я могу сказать, что одна группа высокооплачиваемых консультантов, которых я встретил, которые были профессорами, совершенно не желали верить, что кто-то может подумать об уходе из профессуры по какой-либо причине, кроме отказа в должности. Это говорило мне о том, чего они прямо не говорили, что они считают преподавание более приятным удовольствием, чем свою зарплату. С точки зрения Милля: они, похоже, считали, что лучше быть неудовлетворенным профессором, чем удовлетворенным консультантом.

Готов поспорить, что некоторые философы-утилитаристы, некоторые психологи и социологи исследовали этот вопрос, используя эмпирические данные. Но я не знаю об этом, и я надеюсь, что кто-то здесь знает.

Самоотчеты о счастье в разных странах, профессиях или социальных группах не имеют отношения к этому вопросу. Этот стандарт разработан таким образом, что если в популяции на каждого Сократа приходится две свиньи, то в результатах будут доминировать поросячьи удовольствия.

Я полагаю, что не только Аристотель, эпикурейцы и Ницше считали одни «занятия лучшими или благороднее других», но и большинство людей, полностью овладевших своими чувствами (читай: все, кроме Бентама), могут видеть, что существует нечто большее. заслуги в победе в шахматах или футболе, чем в победе в чемпионате по плевку или в соревновании по выпивке, даже если никто не может «объективно» объяснить, в чем заключается эта разница.

Как говорит Вирмайор, Миллс пытается совместить утилитаризм Бентама со здравым смыслом (если мы можем назвать «здравым смыслом» вполне присущую восемнадцатому веку веру в человеческую природную доброту), и ему это не удается.

На мой взгляд, неудача Миллса связана с тем, что утилитаризм совершенно несовместим со здравым смыслом: мы не живем, считая единицы «полезности», и мы не могли бы жить, делая это: в то время, когда мы были бы в состоянии вычислить несоизмеримы возможные результаты наших действий с точки зрения «полезности», время для нашего эффективного действия прошло бы. Я бы сказал, на несколько эонов. Таким образом, невозможность «объективно» измерить нечто «субъективное» почти по определению, например «полезность», составляет относительно небольшую часть проблем философской «тенденции», которая гораздо более проблематична, чем эта.

С другой точки зрения, я опасаюсь, что утилитаристские проблемы с объективностью/субъективностью нельзя решить, не разрубив гордиев узел утилитаристской философии бритвой Маркса, как указано в Восьмом тезисе о Фейербахе:

Вся общественная жизнь по своей сути практична. Все тайны, приводящие теорию к мистицизму, находят свое рациональное решение в человеческой практике и в понимании этой практики.

Утилитаризм опирается на веру в то, что не только социальная жизнь не является по существу практической, но и что человеческая жизнь по существу не является социальной . Отсюда интеллектуальные упражнения в глупости, такие как

В больнице четверо умирающих мужчин. Каждого можно спасти путем пересадки другого органа, но доноров нет. В приемной больницы находится здоровый человек, который, если бы мы его убили, мог бы предоставить необходимый орган каждому умирающему пациенту, тем самым спасая четыре жизни по цене одной. Морально ли убивать здорового человека и извлекать его органы? - Ричард Докинз

Конечно, можно было бы ответить, если мы хотим, чтобы люди шли в больницы, когда они чувствуют себя плохо, идея доктора Докинза очень плохая. Но тогда мы должны были бы осознать, как работает больница в социальной практике, что трудно, если мы не хотим признать существование социальной практики, которая не является простой суммой индивидуальных, эгоистичных решений — или, наоборот, ошибки, это не тотальная абстракция, которая отрицает индивидуальные потребности и вклады, составляющие ткань социальной реальности (каждый должен потерять работу на благо «экономики», люди ужасно страдают, но это не проблема, потому что страна на правильном пути и т.д.).

В этой связи я боюсь, что расхождение между «объективным» и «субъективным» является частью проблемы. Большинство социальных взаимодействий не относятся ни к одной из категорий; они прочно «интерсубъективны» и не могут быть поняты под обычным бинарным. Точно так же дискуссия о благородстве или «ценности» индивидуального поведения не может быть помещена в категорию «объективности» без ссылки на некое гипостазированное «общее благо» или оставлена ​​на основании «субъективного» индивидуализма, не отрицая при этом самого основания какая этика стоит, какая общественная жизнь. «Объективная» реальность социальной практики существует лишь в той мере, в какой она ежедневно и приземленно строится нашими общественными отношениями, и вопрос не в том, как избавиться от этих социальных отношений, а в том, как избавиться от них.

Это было бы, в упрощенном сокращении, различием между высшими и низшими «занятиями»: те, которые помогают строить социальные отношения, способствующие счастливой индивидуальной жизни, превосходят те, которые помогают разрушать социальные отношения или помогают строить угнетающие социальные отношения.