Как поток мыслей и восприятий может иметь свободную волю?

Джеймс был не первым, кто осознал, что центральное «я» или «сознание» как сущность никоим образом не помогает объяснить волю или любые другие умственные способности. Это просто гомункул в голове, который двигает вперед все проблемы, не имея объяснительной силы и возможности бесконечного регресса: что такое центральное «я» центрального «я»? Единственные теории, которые имеют надежду на объяснение, — это те, которые разлагают «я» на лежащие в его основе процессы, в частности те, которые касаются принятия решений, когда речь идет о воле, независимо от того, является ли она индетерминированной («свободной») или нет.

В этом Джеймс сделал один из главных прорывов, представив модель свободы воли, состоящую из двух стадий (1884 г.) .

« С шансом в настоящем времени случайных альтернатив, ведущих к выбору, который дает согласие на одну возможность и превращает двусмысленное двусмысленное будущее в неизменное и простое прошлое ... Двухэтапная модель Джеймса эффективно разделяет случай (недетерминированный свободный элемент) из выбора (вероятно определенного решения, которое причинно вытекает из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент принятия решения) » .

Теория связки с «временными капитанами» а-ля Деннет не проявляется ясно у Джеймса, но ее зачатки можно увидеть в его описаниях того, как генерируются альтернативы для первой стадии:

« Все наши возможности мы познаем путем опыта. Когда то или иное движение, однажды происшедшее случайным, рефлекторным или непроизвольным образом, оставило в памяти образ себя, то движение можно снова желать, предлагать как целью и преднамеренной волей... Запас идей о различных движениях, которые могут остаться в памяти благодаря опыту их непроизвольного выполнения, является, таким образом, первой предпосылкой произвольной жизни » .

Между прочим, Деннет, явный теоретик расслоения, также придерживается двухстадийной модели. Конечно, модель не решает всех загадок, типичная критика состоит в том, что первый этап не волевой, а второй этап не свободен. Но она служит отправной точкой даже для радикальных либертарианцев, таких как Кейн .

1. Действительно ли поток сознания Уильяма Джеймса представляет собой связную теорию самости?

Грубо говоря, он опирается не на понятие нематериальной души, а как эмпирик только на то, что он может наблюдать путем интроспекции; так что в целом да; меня не удивило бы, если бы на него прямо или косвенно повлиял Юм.

2. Обязательно ли концепция воли требует наличия субъекта, совершающего волю?

Именно такие размышления побудили Канта разработать философию, постулировавшую единство апперцепции ; что спасло отрывочную тему.

Шопенгауэр переосмыслил кантовскую философию ноумена и феноменального мира как волю (wille) и представление (vorstellung) ; и эта воля не от чего-то (скажем, Бога или Природы), но воля самодостаточная.

3. Как может быть совместима теория расслоения/модель потока сознания самости и личностной идентичности (или любая теория, отрицающая существование центрального «я» в разуме) со свободной волей?

И снова Кант дал ответ на это в своей первой критике, поставив центральным предмет — свою знаменитую коперниканскую революцию.

Я опубликую очень скромный ответ, просто чтобы сдвинуть дело с мертвой точки.

Мне кажется, что за этим вопросом скрывается чрезвычайно интересный вопрос, вопрос, который очень трудно сформулировать, но который, я думаю, можно сформулировать, если добавить достаточно контекста, чтобы он стал выразим.

Это не был бы вопрос, начинающийся с сомнения, по простой причине. Общая проблема со всеми этими упражнениями на сомнения заключается в том, что должно быть какое-то «я», чтобы сомневаться, даже если субъекту не нужно делать «желание». Мой ответ на ваш второй вопрос заключается в том, что если бы действие (или воля к действию) требовало субъективности, то это было бы сильным утверждением в пользу концепции тела и души как различимых вещей. Не то, чтобы воспринимать легкомысленно.

С другой стороны, если действие (или воля) не требует субъективной установки, что делать с ответственностью (моя формулировка вашего третьего вопроса)? Можно утверждать, что существует ответственность (и, следовательно, самость, которая не является пустой или непоследовательной) в том, как реальность воссоединяется в понятии («в комплекте», если хотите) и интерпретируется . Может быть ответственность в том, чтобы судить о том, что произошло, и затем занимать определенную позицию. Даже если вначале там никого не было, обязательно будет кто -то сразу после совершения действия, именно как (частичный) результат происшедшего действия, способный созерцать, откуда оно взялось, и владеть им. Некоторые говорят, что этика психоанализа, согласно Лакану, вытекает из этого предположения.

Что буддисты должны внести в проблему сознания как иллюзии, так это практику отречения. Не совсем диссертация, скорее путь . Так что, на мой взгляд, это будет важным различием между этими двумя подходами и моим (косвенным) ответом на ваш первый вопрос.

Я бы сказал, что по мере своего развития в современных психоаналитических и когнитивных теориях поток сознания Джеймса позволяет дать определение личности, но не требует этого. Действия воспринимаются как имеющие агентов, но эти агенты не обязательно являются отдельными сознательными существами.

Есть стандартный пример «социальной психологии», когда толпа начинает бунт, основанный на взаимном наблюдении за растущей эмоциональностью друг друга, без какой-либо оркестровки или цели.

Кто решает, что спортивная победа требует сноса частей зданий, уничтожения автомобилей или растаптывания стариков? Чикаго и Эдинборо каким-то образом содержат внутри себя мета-зверей, способных вызвать это. «Мы так счастливы, что слишком плохо для вас». (Это далеко не уникальный случай. Я могла бы выбрать Черную пятницу, но сегодня мне не нравятся мужчины.)

Такого рода вещи явно являются примером вещей, в которых повествование следует за потоком впечатлений и действий. Но эта вещь вряд ли является «я», даже несмотря на то, что существует «воля», которая решила, что должен быть бунт, как он должен распространяться и как долго он должен продолжаться.

Во всяком случае, эта воля выражает больше свободы, чем личность. Любой отдельный член бунтующей толпы мог сопротивляться акции. Он не кажется механизмом, детерминистически управляемым алкоголем и тестостероном, неспособным просто остановиться. Существует постоянное повторное вовлечение в процесс, который кажется открытым для случайных изменений, исходящих от любого участника. И, в конце концов, здравомыслие овладевает критической массой участников и завершает процесс.

Теории действия, которые включают эту точку зрения, должны рассматривать агентов многих порядков, которые, по-видимому, обладают сложной волей, но только некоторые из них имеют регулирующий механизм, родственный самости.

С этой точки зрения:

1) Нет, поток сознания не требует самости, и теории психологической деятельности должны допускать сознательное поведение, включающее как символизм, так и эмоции, которое не обязательно сосредоточено и направляется установленной объединяющей структурой.

2) Да, агентству по-прежнему требуется агент. Участие в действии требует некоторой привязанности к процессу или его цели. Но эта воля не обязательно должна быть связной и замкнутой повесткой дня, сохраняющейся во времени, она может возникать почти случайно и собирать свою повестку дня ad hoc, даже если она обеспечивает последовательную мотивацию к дальнейшим действиям.

3) Нет никаких оснований считать эту рассеянную, животную волю менее свободной, чем централизованную и планомерную. Он так же открыт для того, чтобы случайные факторы влияли на его повестку дня, как и любой другой человек, а может быть, и в большей степени.

Двигаясь в противоположном направлении, к идее Дэниела Деннета «Мозг, состоящий из клеток в клетках», мы можем увидеть, что наш собственный интеллект возникает в результате подобного рода действий толпы, со свободой, возникающей в результате конкуренции за ресурсы внутри мозга, в уровень ниже сознания.

Так что вопрос "как" несколько спорный. Свободная воля без самости бывает. И эти два могут быть даже обратно пропорциональны. Для традиционных психоаналитиков самость с ее чувством ответственности может быть силой, отнимающей свободу у воли ради собственного блага.

Если в мире и существует какой-то недетерминизм, то он, вероятно, самым непосредственным образом заражает конкурентные взаимодействия, поскольку они концентрируют различия, создающие преимущества — эволюция работает на удаче и извлекает эту удачу из каждого взаимодействия.

Если все наши эмоциональные решения определяются каким-то конкурентным взаимодействием, сложнее объяснить волю со структурой, а не свободу.

Уильям Джеймс отчаянно хотел верить в свободную волю; сама вера спасла его от глубокой депрессии, вызванной отчасти его верой в материальный детерминизм. Но когда он позже пришел к размышлению о свободе воли, размышлению, которое он изложил в «Принципах психологии» и назвал «парадигмой воли», он потерпел неудачу. Мое эссе на эту тему «Разнообразие религиозного опыта: Уильям Джеймс и нереальность свободы воли» включено в антологию Бенджамина Либета «Волевой мозг: к нейробиологии свободы воли». Эссе доступно бесплатно на моем веб-сайте, jonathanbricklin.org.