Каково современное решение проблемы разума и тела для тех, кто все еще считает, что разум отделен?

Википедия краткая:

Дуализм в современной и современной философии

Американский философ Артур Онкен Лавджой в своей книге «Восстание против дуализма » (1960) развивает критику современного нового реализма, повторно предлагая форму дуализма, основанную на «развилке человеческого опыта».

Артур Онкен Лавджой , основатель Журнала истории идей , написал статью « Дуализм и парадокс референции».

Его полное собрание сочинений и биографию можно посмотреть здесь .

С другой стороны, Томас Нагель из книги « Каково быть летучей мышью? » (1974) известен своей позицией против редукционизма. В той же статье в Википедии:

В «Каково быть летучей мышью?» Нагель утверждает, что сознание имеет существенный для него субъективный характер, аспект того, на что оно похоже. Он утверждает, что «организм имеет сознательные психические состояния тогда и только тогда, когда есть что-то, на что похоже быть этим организмом - что-то, на что он похож для организма». Его критики резко возражали против того, что они считали ошибочной попыткой аргументировать от совершенно истинного факта о том, как человек представляет мир (тривиально, это можно сделать только со своей собственной точки зрения), к ложному утверждению о мире, что каким-то образом в него встроены первые личные перспективы.При таком понимании Нагель является традиционным дуалистом в отношении физического и ментального. Это, однако, неправильное понимание: Нагель считает, что существует ограничение на то, что значит обладать концепцией ментального состояния, а именно, что человек должен быть непосредственно знаком с ним. Понятия ментальных состояний доступны только мыслителю, который может быть знаком со своими собственными состояниями; ясно, что обладание физическими понятиями и их использование не имеют соответствующих ограничений .

В настоящее время принято отличать субстанцию ​​от дуализма свойств. Ни один крупный философ не защищал дуализм субстанции со времен самого Декарта, но большое количество философов отстаивали дуализм свойств. Это точка зрения, которая классифицирует свойства объектов как два вида, физические и ментальные, сохраняя при этом монизм или квиетизм в отношении конечной природы субстанции.

Сторонники этой точки зрения включают Дональда Дэвидсона (его теория аномального монизма), Ричарда Рорти (нередуктивная физическая симуляция), Уилфрида Селларса (в его семантическом решении проблемы разума и тела). Все они утверждали, что существуют события, которые одновременно обладают как физическими, так и ментальными свойствами, и что эти свойства несводимы друг к другу. Все утверждали онтологическое тождество свойств, не утверждая эпистемологического тождества. Подобно способу Фреге различать значение двух со-референтных терминов, приписывая каждому отдельный «смысл», они предполагают, что физические атрибуты и ментальные атрибуты в конечном счете принадлежат одним и тем же сущностям, но что само понятие свойства или атрибута неразделимо. исходит из человеческого понимания, т. е. по своей природе является эпистемологическим, и отсюда возникает проблема разума и тела.

В самом деле, из основных направлений философии сознания последних десятилетий — теория тождества (типа и признака), функционализм и так называемый «новый материализм» — все они утверждали онтологическую тождество физических и психических свойств, в то время как относительно эпистемологической несводимости физических и ментальных предикатов.

Большинство философов, отстаивающих взгляды такого рода, вероятно, согласились бы с тем, чтобы их называли «нередуктивными материалистами», т. е. ментальные свойства являются физическими свойствами в некотором метафизическом, но концептуально нередуцируемом смысле. Ментально-физическое отношение для них является отношением тождества, поэтому они не отдают онтологического приоритета разуму или материи, тем не менее они называют себя «материалистами». Это потому, что, хотя все объекты и события обладают физическими свойствами, только некоторые из них обладают ментальными свойствами. В этом смысле все физическое, но не все ментальное.

Многие другие отвергли этот тезис и ярлык «материализм» и отвергли метафизическую или онтологическую идентичность ментальных/физических свойств, например, Джексон, Спригге, Хондердич. Хорошее резюме содержится в Chalmers 1996 p. 166+. Отвержение материализма подразумевает сильный дуализм в отношении свойств, ничего не говоря об абсолютной природе субстанции или о том, что каждое событие является физическим. Позиция близка позиции Декарта. Другие приняли квиетизм, в котором конечная природа вещей не установлена ​​(например, так называемые «новые мистерианцы», такие как Колин Макгинн, на самом деле говорят, что отношения между разумом и телом в конечном счете непостижимы для человеческого разума).

Большинство философов согласились бы, что не все состояния или события обладают ментальными свойствами (т. е. некоторые события являются чисто физическими), только некоторыеделать. Некоторые из этих ментальных событий мы бы охарактеризовали как мысли, обладающие концептуальными свойствами, такими как роль вывода или логический синтаксис. Другие ментальные события не являются мыслями, например, боль. Но для философов-материалистов все ментальные события тождественны физическим событиям, т. е. одно и то же событие под другим описанием (например, боль — это возбуждение С-волокон). Ключевым моментом, представляющим интерес для всех, являются концептуальные и метафизические отношения между ментальными и физическими свойствами таких событий. Метафизический уровень обычно принимается за тождество, в то время как концептуальный уровень обычно характеризуется как отношение взаимной зависимости, которому дается название «супервентность» (Джэгвон Ким подробно пишет об этом отношении).

Я склонен думать, что дуалистическая классификация свойств в каком-то смысле фундаментальна для нашего способа мышления о мире, и хотя она приводит к парадоксу (проблема разума и тела), у нас нет лучшей схемы, несмотря на идеализм и материализм.

Статья Тайлера Берджеса « Философия разума: 1950–2000 » в его книге « Основы разума, философские очерки», том. 2 дает превосходное резюме современной философии разума.

В наши дни кажется, что наиболее распространенным решением проблемы является просто устранение концепции разума, отдельного от тела. Поэтому наши мысли — это нечто вроде иллюзии, возникающей в результате сложной работы мозга, нервной системы и желез, выделяющих гормоны. Предполагая, что эта концепция разума приемлема для мыслителя, решение вполне пригодно.

Я не уверен, что это действительно так просто, как вы думаете.

Приведу пример: если у кого-то случился инсульт головного мозга (т. е. говоря простым языком: мозг получил (тяжелое) повреждение), никто не отправляет человека в психиатрическую больницу или психиатрию, а только в больницу.

Также были медицинские операции, когда часть мозга удалялась, но память пациента также не терялась частично.

Во многих таких случаях можно было бы ожидать, что произойдет обратное, если ваше предположение действительно имело место.

Я не думаю, что на сегодняшний день мы знаем достаточно о функциях мозга, чтобы полностью отвергнуть эту концепцию двойственности/разделения, которая исходит от греческих философов.

Аристотель о взаимодействии разума и тела привел конкретный пример:
если кто-то пьян, то его личность/психика также оказывается измененной.
И если кто-то находится в определенном психологическом состоянии, то есть в страхе, стрессе или радости, то его тело, кажется, также представляет собой относительные точки, сопровождающие состояние ума.