как Платон относился к ноумену?

Джексон

как Платон относился к ноумену?

Отношение между предметами в мире устанавливается априорно существующими чистыми понятиями:

1) Эти понятия принадлежат миру абсолютных понятий вдали от разума - Платон

2) Эти понятия априорно существуют в сознании - Кант

Если это верно, говорит Кант, то мир не может быть познан как «сам» («вещи в себе») с использованием этих понятий, а может только присваивать их. (<-относится к феноменологии, я полагаю)

Я хочу знать, говорил ли когда-нибудь Платон об этой невозможности познания вещей «как самих себя»?

Просто вопрос в том, имел ли Платон какие-либо взгляды на невозможность познания «ноумена». Я подробно описал это, чтобы знать, ошибся ли я, придя к вопросу.

Джон

В предложении «эти понятия принадлежат миру абсолютных понятий вдали от разума» используются термины (понятия и абсолютные), которых не существовало, когда писал Платон. Таким образом, весь ваш вопрос основан на современной интерпретации, и поэтому ответы на ваш вопрос будут говорить больше об определенных интерпретациях Платона, чем о его мысли.

вирмайор

Хотя на работе возникает некоторая путаница в том, как задается вопрос, я думаю, что где-то здесь есть хороший вопрос. Сначала я хочу предложить следующую начальную версию вопроса: что похоже на соответствующие рассказы Платона и Канта о том, где находится истина?

Я полагаю, что на базовом уровне их основной пункт согласия заключается в том, что истина не существует в мире. Таким образом, для Канта наши аппараты — категории рассудка и формы чувственности — важнее для рассмотрения, чем для открытия истины. Для Платона истина — это Формы/Идеи. Опять же, их нет в мире. Вместо этого то, что мы имеем в мире, — это плохо сделанные копии Демиурга.

Имея в виду этот грубый набросок, мы можем затем подумать о том, что различается в двух представлениях. С точки зрения Канта, сами вещи существуют, но мы не можем получить к ним доступ как таковые. Мы превращаем их в объекты и восприятия, когда обращаем на них внимание. Таким образом, категории применяют понятия, а формы чувственности отображают их в пространстве/времени как вещи, которые мы можем воспринимать. Nb, здесь я использую язык Канта, так что если это звучит безумно, не вините меня! Таким образом, важные части, которые делают знание возможным, находятся в наших головах.

Согласно Платону, то, что у нас есть в голове, — это формы. То, что мы видим в мире, — это дрянные копии, которые, согласно Пещере, подобны теням. В зависимости от того, где мы читаем Платона, степень, в которой мы помним формы/знаем формы, различается. Итак, в « Апологии» и «Евтифроне » мы не можем по-настоящему добраться до знания. Мы застряли в своей неадекватности. В Мено и нескольких более поздних диалогах мы знаем формы в наших душах (используйте разум, если хотите), и нам просто нужно подтолкнуть наши воспоминания. Странным образом это означает, что для Платона мы уже знаем то, что наиболее реально.

Это, наконец, позволяет нам взглянуть на вопрос так, как вы его сформулировали:

говорил ли когда-нибудь Платон об этой невозможности познания вещей «как самих себя»? ... были ли у Платона какие-либо взгляды на невозможность познания «ноумена».

Частью вашего вопроса является неверное толкование Канта. ноумены не являются вещами сами по себе, но мы можем обращаться к каждой части отдельно. Непонимание происходит из-за путаницы в том, как работает знание Канта. Хотя мы не можем знать сами вещи, это происходит из-за того, как мы знаем. [Бог, на самом деле, может знать их.] потому что Бог не фильтрует вещи через формы и категории.

Ответ заключается в том, что Платон действительно думает, что мы можем знать то, что Кант мог бы назвать «ноуменом», но это потому, что ближе всего формы, которые находятся в душе. С другой стороны, вещи, стоящие за явлением, по мнению Платона, являются либо формами, либо просто движущимися тенями мира, в котором мы живем, который не способен содержать формы.

Что у них общего, так это вера в то, что настоящие блага находятся в душе еще до рождения / в разуме разумного существа в виде категорий и что мир — это тень. Неокантианцы XIX века тоже были в некотором роде платониками, так что вы не первый, кто заметил сходство.

Мозибур Улла

Если ноумен — это «не вещи сами по себе». Тогда что такое ноумен и что такое «вещи в себе»? Это то, что обычно переводится с ding-an-sich ?

вирмайор

вещи в себе = ding-an-sich (англ. vs. нем.). Вы предполагаете, что есть ноумен как таковой. Вещь является основой объекта и сенсорибилиума в гносеологии Канта. Ноуменальное есть царство воли. Не ясно, можем ли мы говорить о чем-то существующем в ноуменальном. Понятно, что вещь существует, но мы не имеем доступа к вещам сами по себе. Так что это открыто, являются ли они одинаковыми. Google Palmquist Kant, если вы хотите прочитать литературу по этому поводу или задать его как вопрос.

Франциско

Понятие ноумен, как его использует Кант, было неизвестно Платону. Даже самые высшие и самые чистые существа согласно гносеологии Платона (см. аллегорию строки Республика, книга VI), Идеи, могут быть предметом познания в той или иной науке, которой является диалектика. Кант, с другой стороны, признавал, что разум имеет пределы, и утверждал, что за пределами ноумена познание невозможно. Поэтому кантовской критике разума нет места в философии Платона.