Откуда взялся обычай не говорить Таханун в Ярцайт?
Таамей Хаминхагим (цитируя Маасе Йехиэль) комментирует, что «когда дело доходит до произнесения Таханун, мы опускаем его по любой возможной причине, поскольку «лучше читать меньше молитв с большей концентрацией [чем наоборот]».
Таким образом, такой причиной, по-видимому, является ярцайт собственных родителей или видного цадика.
Раньше я встречался с Дейвеном в синагоге, где почти никогда не говорили Таханун, поскольку всегда находили немного ярзейта. Однажды у них не было Ярзейта, и они сказали Таханун. Один из Альте Йиден в задней части хлопнул в ладоши по столу и сказал: «Вус Фар Ах Йом Тов Из Хайнт?»
У персидских евреев есть такой минхаг, когда есть авель (у c'v's была близкая относительная смерть в течение семи дней). Мы не говорим Тахнун, когда он в миньяне.
Мишмер Шалом Симан 12: 4 объясняет, что это только для тех, кто учился у этого цадика и имел с ним связь. Он получил его от Rash'i In Evamos 122B , который использует слово «Regel» для описания yartzeit;
תלתא ריגלי - שהיו תלמידי חכמים נקבצים לשמוע דרשה הלכות פסח בפסח והיות תהיתה תהיתה תלכות פסח בפסח והיתה ובתשובת הגאונים מצאתי כל הנך ריגלי דאמוראי היינו יום שמת בו אדם גדול קובעים אותו לכבודו ומדי שנה בשנה כשמגיע אותו יום מתקבצים תלמידי חכמים מכל סביביו ובאים על קברו עם שאר העם להושיב ישיבה שם
В Кецос Хашулхан 1:24:5 говорится, что отказ от произнесения Таханун основан на Минхаге. В Бадей Хашулхан 24:19 он упоминает минхаг в Египте, чтобы не говорить таханун, если есть бар-мицва, и в Польше, если есть ярцайт цадика.
Полное рассмотрение проблемы см. в Halachally Speaking Vol 9 Issue 12 .
Сэм
Сэм
Двойной АА