Что говорят о Маре разные школы буддизма

Мара, согласно конкретной буддийской и индуистской космологии, является предводителем небес над Шакрой, князем дэвов (см . Тридцать один план существования ).

Согласно статье Мара (демон) в Википедии :

В буддизме Махаяны. Традиционно существуют эти четыре типа мары. В традиционном буддизме даются четыре метафорические формы «мары»:

• Клеша-мара, или мара, как воплощение всех неумелых эмоций, таких как жадность, ненависть и заблуждение.
• Мритью-мара, или Мара как смерть.
• Скандха-мара, или Мара, как метафора всего обусловленного существования.
• Девапутра-мара, дэва чувственного царства, который пытается помешать Гаутаме Будде достичь освобождения из цикла перерождений в ночь просветления Будды.

Этот Девапутра Мара, по мнению буддистов, является настоящим разумным существом. Ему суждено стать Пратьека Буддой. Его последователям, возможно, не так повезло.

Вышеприведенное изображение цитируется из «Тридцати одного плана существования» . Обратите особое внимание:

• Царство : 11) Дэвы, обладающие властью над созданием других (параниммита-васаватти дева)
• Комментарии : Эти дэвы наслаждаются чувственными удовольствиями, созданными для них другими. Здесь живет Мара, олицетворение заблуждения и желания.
• Причина возрождения здесь :
  • Десять полезных действий (MN 41)
  • Щедрость

Вам следует прочитать книгу С. Бакалавра « Жизнь с дьяволом », где он объясняет, как различные буддийские школы определяют Мару.

Есть короткое интервью с автором: Жизнь с дьяволом — буддийский взгляд на добро и зло .

В самом деле, Бэтчелор считает «Мара» — соблазнительным очарованием учения, предлагающего ложное утешение в объяснении смысла жизни и «я». Есть даже опера про Мару ( Mara the Opera ).

Бэтчелор ясно. «Будда и Мара образно изображают фундаментальную противоположность человеческой природы». Идея о том, что Мара «спускается на землю, немного болтает с Буддой, а затем снова уходит», предназначена для детей. Мара не была бы «существом».

Поскольку Мара описывает естественную функцию ума, она появится во всех школах буддизма и во всех доктринах Единства Самости. Просто ее не всегда будут звать Мара. Иисус встретил Мару в пустыне под другим именем и отнесся к нему так же.

Говорят, что Мара послал танцующих девушек, чтобы отвлечь Будду от его цели, и он просто превращает их в цветки сакуры. Я считаю, что эту историю полезно запомнить, учитывая легкость, с которой Будда, как и Иисус, убивает Мару. Как только с эго и отчетливым «я» покончено, Мара становится беззубым, потому что некого искушать.

Это мое мнение и поэтому оно может быть неверным.

«Мара» — враг просветления. "Мара" может быть настолько хитра, что сегодня утром "Мара" посетила этот форум под ником "Ниббана". Это показывает, насколько подлая и хитрая Мара. Этот Мара пытался остановить просветление, которое передал сегодня мой Святой Гуру Волков.

В палийских суттах «Мара» встречается во многих местах, например:

1. Мучительный ужас «смерти эго», называемый «марана» (СН 12.2).

2. Причина «марана», а именно, привязанность к агрегатам как к «Я». «я» и «мое» ( SN 22.63 ).

3. Разум с экстрасенсорными способностями (как правило, верующий в Бога или Брахму), который пытается остановить просветление непоколебимой веры в Локуттара (сверхмирскую) Будда-Дхамму.

Таким образом, Мара считает, что «рождение» («джати») «существа» («сатта») — это физический организм, выходящий из физического лона, а не просто возникновение «вида», как описано в СН 5.10:

Почему теперь вы предполагаете «существо»? Мара, ты уловила вид? Это нагромождение чистых конструкций: Здесь нет сущего.

Точно так же, как при сборке частей используется слово «колесница», Так и при наличии совокупностей Существует условность «существо».

СН 5.10

В главе 23 Самьютта Никаи сутты о Маре как о привязанности к совокупностям (СН 23.1, 23.11, 23.13 и т. д.) встречаются вместе с суттами о том, как «существо» («сатта») является состоянием привязанности (СН 23.2, 23.3). , так далее).