Согласно индуистской культуре, мы верим в Бога и поклоняемся им. Нам нужно помнить вовремя ( например, утром, когда мы просыпаемся, затем, когда мы едим, и в последний раз, когда мы спим ) в течение дня.
Так что же за этим стоит? Как мы это делаем на основе индуизма?
Сандхья имеет отношение к сандхи, т.е. соединению. Провидцы считают это время очень важным для духовных устремлений. Сандхьяванданам — это нитьякарма или ежедневная практика, рекомендуемая в шастрах.
Время сандхьи — это сандхи, или соединение двух времен, т. е. рассвет — это соединение ночи и дня, а сумерки — это соединение дня и ночи. Эти события происходят из-за вращения Земли и положения Солнца на небе. Следовательно, поклонение Солнцу является ключевой частью сандхьи. Полдень также считается по той же причине. В это время можно максимизировать результаты духовных практик.
Помимо трех или трикаала сандхья. В некоторых тантрических традициях также есть нечто, называемое турия сандхья или четвертая сандхья, которая приходится на полночь. Однако этого не делают простолюдины.
Канчи Камакоти Петам
В Дханурведе (науке стрельбы из лука) есть два вида оружия; Астра и Шастра. Выстрел астра уничтожит вещество, на которое он направлен (астра прайога). Есть астра, в которую брамины должны стрелять каждый день, чтобы уничтожить зло. Когда мы говорим астра прайога, мы должны стрелять из оружия. Что это за оружие? Мы бросаем воду, чтобы уничтожить «зло, которое проявляется в нас; избавиться от грехов и нечистых помыслов; стереть пыль уз, покрывающих знание, и раскрыть истинное я; чтобы Знание сияло, как Солнце». Эту астра прайогу нужно совершать три раза в день. Пока мы пытаемся выполнить тяжелую работу, мы говорим: задержите дыхание и сделайте это. Это именно то, что
мы делаем в Сандхьяванданам, предлагая аргьям (бросание воды).
2. Когда кто-то делает работу искренне, мы говорим (на тамильском языке), что он выполняет работу, затаив дыхание. Так что эту работу по уничтожению зла в нас нужно делать, задержав дыхание. Если бы мы делали это каждый день, как предписано, нечистые мысли ушли бы. Мы задерживаем дыхание, чтобы сделать это. Поэтому мы говорим «Пранан Аямья» (задержка дыхания)». Мы не говорим «Насикам Аямья (зажать нос)».
3. Какую бы работу мы ни делали, мы должны концентрироваться. Так обстоит дело, когда мы делаем Ашита Прайогу, используя воду в качестве Астры. Мы должны задерживать дыхание для получения концентрации. Если мы задержим дыхание, как оно удержит ум от блужданий? Когда ум спокоен, дыхание останавливается. Когда мы испытываем огромное счастье, невыносимую печаль или сильное возбуждение, наше дыхание на мгновение останавливается; разум неподвижен. Потом бегает быстро. Мы не останавливаем дыхание добровольно. Когда дыхание останавливается, ум неподвижен, и наоборот.
4. Когда мы делаем аргья праданам, мы должны делать это с концентрацией. Пранаяма помогает сосредоточиться. Пранаяма — это йога, которой нужно заниматься в течение длительного периода времени под руководством учителя, и это очень сложно. Обычно мы делаем 10 пранаям за раз; иногда мы делаем три в соответствии с процедурой. Если бы мы выполняли пранаямы со времен Упанаяны, мы все были бы Йогешварами. Что бы мы ни делали, мы должны делать это должным образом; это не? Мы должны задерживать дыхание на 30 секунд в одной пранаяме. Не нужно делать больше времени. Это должно быть сделано с учетом здоровья человека. Если Пранан остановится, ум будет неподвижен. Если это достигнуто, вода, которую мы даем, как Аргья, является Астрой.
5. Каждое действие в сандхьяванданам является подношением Парамешваре. Должна быть совершена астра прайога Аргьи. Затем нужно сделать Гаятри джапам. Пранаяму нужно делать как можно больше раз, но не много. Мы должны совершать санкальпу, марджанам, прасанам, пунар-марджанам, аргья-праданам, джапам, стротрам, абхиваданам, говоря, что я делаю все это, чтобы получить благословения Парамешвары. Это известно как санкальпа. Произносить мантру Марджанам и окроплять голову водой. (первые пять мантр на голове, шестая на ногах и седьмая на голове). Пранаяма является основным видом деятельности во всей сандхьяванданам. Все три раза в день нужно выполнять пранаяму. Это должно быть сделано только заданное количество раз; избыток может вызвать дискомфорт, если только он не проводится под наблюдением образованного учителя.
6. Мы грешим мыслями, речью и телом. Мы должны избавиться от реакции, возникающей из этих грехов. Итак, мы совершаем карму, чтобы избавиться от этих грехов через сандхьяванданам. Мы произносим мантры (речь), делаем гаятри джапам (мысль), делаем марджанам и другие (телесные действия). Помимо этого Сандхьяванданам также является формой Бахти-йоги и Гняна-йоги.
7. Лица, выполняющие сандхьяванданам, должны иметь индивидуальные сосуды. Сандхьяванданам нужно выполнять с использованием этих сосудов. Обязательно нужно делать пранаяму. Все должно быть сделано как подношение Ишваре (Ишварарпанам). Сандхьяванданам не следует делать в спешке.
8. Несколько мужчин поднялись до уровня Махариши только потому, что регулярно и в совершенстве выполняли сандхьяванданам. Гаятри джапа совершается со дня Махариши, в чьей линии передачи мы родились (которых мы простираемся, произнося Абиваданам каждый раз, когда совершаем Сандьяванданам). Долг человека — соблюдать и делать то, что от него ожидается каждый день, по крайней мере, почтить риши, из чьей линии передачи мы произошли. После первого риши было несколько риши. В каждой готре упоминается количество риши: три риши, пять риши, семь риши и т. д. Это подтверждает, что в этой готре было столько же риши. У Шриватса-готрама было пять риши.
9. Нельзя нарушать непрерывность великой линии. Следует выполнять сандхьяванданам три раза в день вместе с пранаямой с искренностью, без потери мантры (произношения) учранам, с полной отдачей действия Парамешваре с Бахти и пониманием значения каждой мантры и Прайоги.
Гаятри Джапам
1. Значение слова «Гаятри» в том, что всякий, кто воспевает ее славу, будет защищен. Пение означает произносить Ее имя с преданностью и бхакти. Тот, кто поет Гаятри-мантру с преданностью и бхакти, всегда будет защищен. Вот почему манра получила название «Гаятри».
2. В Веде сказано, что «Гаятри чандасам матха», что означает, что Гаятри является матерью всех веда-мантр. Чандас означает Веда. Согласно шастрам, наиболее важной частью любой работы является поддержание тела в чистоте без снижения мантра-шакти. «дехо девалайаха прокто дживапроктхаха санатанаха».
3. Тело – это храм. Джива — это форма Ишвара (Ишвара рупа). Нечистое вещество не должно попасть в тело. Мясо, Табак и подобные нечистые вещества нельзя брать в тело (храм). Известно, что храм нельзя посещать, если мы не чисты. Точно так же большое значение придается чистоте тела.
4. Тело имеет энергию, полученную от медитации и мантра-джапы. Добавление нежелательных материалов в тело ухудшит самочувствие тела и ослабит энергию. Есть разница в содержании дома и храма. Ограничения по чистоте для храма строже, чем для дома. Точно так же ожидается, что некоторые тела будут чище, чем другие. Тела брахманов должны содержаться в чистоте, как в храме, потому что тело очищается постоянной мантра-джапам и энергией. Эти тела брахманов должны защищать мантры Вед, и поэтому их нужно всегда поддерживать в первозданной чистоте. Никакие примеси не должны добавляться в тело при употреблении нежелательных материалов. Первостепенная обязанность Брахмана — сохранять Веды и тем самым приносить благо всем видам. Поскольку он должен делать это, брахман связан многими ограничениями в своих действиях и должен соблюдать строгую дисциплину. Он не может думать, что другие делают, почему не я? Он не может спросить, потребляют ли другие нечистые материалы, почему не я? Он не может думать, что другие получают определенные телесные удовольствия, почему ограничения для меня? Тело брамана предназначено не для наслаждения удовольствиями, а для сохранения и защиты Вед. Вот почему мы тратим деньги и совершаем упанаяны. Если тело содержится в чистоте, как в храме, и поддерживается дисциплина, для всех все будет хорошо (совкьям). Он не может думать, что другие делают, почему не я? Он не может спросить, потребляют ли другие нечистые материалы, почему не я? Он не может думать, что другие получают определенные телесные удовольствия, почему ограничения для меня? Тело брамана предназначено не для наслаждения удовольствиями, а для сохранения и защиты Вед. Вот почему мы тратим деньги и совершаем упанаяны. Если тело содержится в чистоте, как в храме, и поддерживается дисциплина, для всех все будет хорошо (совкьям). Он не может думать, что другие делают, почему не я? Он не может спросить, потребляют ли другие нечистые материалы, почему не я? Он не может думать, что другие получают определенные телесные удовольствия, почему ограничения для меня? Тело брамана предназначено не для наслаждения удовольствиями, а для сохранения и защиты Вед. Вот почему мы тратим деньги и совершаем упанаяны. Если тело содержится в чистоте, как в храме, и поддерживается дисциплина, для всех все будет хорошо (совкьям).
Согласно Деви Бхагавата Пуране, Сандхья Ванданам и Веды являются ветвями великого древа жизни или Дхармы. И должны постоянно выполняться брахманами или двиджами, что упоминается в Сандхья Пракаране.
1-24. Нараяна сказал: Сейчас я говорю об очень святом методе Сандхйопасана поклонения Сандхья Гаятри, Главному Божеству утра, полудня и вечера, а также дваждырожденным. Слушать. Подробно описано величие использования Бхасмы. Больше нет необходимости говорить по этому поводу. Прежде всего я буду говорить об утренней сандхье. Утреннюю сандхью следует выполнять рано утром, когда видны звезды. Когда Солнце находится в меридиане, следует совершать полуденную сандхью; и пока Солнце явно садится, следует читать вечернюю Сандхью.
विपлать
तस्मान्मूलं यत ударя Деви Бхагват 11.16 ||Брахманы — это корень Дерева, Сандхья Ванданам; Веды — это ветви; религиозные действия — это листья. Поэтому его корень должен быть тщательно сохранен. Если отрубить корень, то ни ветвей, ни листьев от дерева не останется.
Поэтому сандхьи нужно соблюдать каждый день. В противном случае не возникает никакого права совершать какие-либо действия.
संध्यामुपासते ये तु सततं संशितव्रताः ।
विधूतपापास्ते यान्ति ब्रह्मलोकं सनातनम् ॥ Атри Самхита 1.26 ||самдхйамупасате йе ту сататам самшитавратах |
видхутапапасте йанти брахмалокам санатанам ||тот, кто регулярно и настойчиво занимается сандхьей, все его грехи уничтожаются, он вечно пребывает на Брахмалоке.
Вот очень красивая статья о философской важности трикал сандхья или молитв сандхья с сайта himalayanacademy.com .
Мы уже видели, что сандхья иногда относится к промежуточному состоянию между этим миром и иным, «состоянию сна»8, но оно стало означать почти исключительно совместную встречу, союз, соединение трех частей сознания. день: утро, полдень, вечер. Он символизирует союз и примирение трех времен, прошлого, настоящего и будущего, выраженных в трех моментах соединения каждого дня и, следовательно, каждой жизни, а также каждого временного промежутка, ибо день — это просто сокращение всей жизни. промежуток и объединяющий элемент реальной временной жизни человека.
Другими словами, сандхья означает встречу объективной и субъективной форм знания, встречу между человеческим и божественным способами обращения с реальностью.
Сандхья — это в равной степени и молитва времени. Когда он молится, Человек не совершает частное индивидуальное действие. Он совершает священническое действие во имя всей реальности.
Ригведа II.8.3 , составленная мудрецом из семьи Бхригу, воспевает АГНИ следующим образом:
य उ शरिया दमेष्वा दोषोषसि परशस्यते | यस्य वरतं न मीयते ||
Кого за славу Его превозносят накануне и утром в наших домах, Чей устав нерушим;
В этой мантре было сделано обязательным поклонение АГНИ, утром и вечером (ежедневно).
Мы должны помнить, что Савитр или АГНИ и т. д. — это эпитеты, используемые в Ригведе для восхваления того же Всемогущего.
Мантра Савитри/Гаятри появляется в Ригведе под номером 3.62.10, который позже появился в вышеупомянутой Ригведической мантре II.8.3.
Таким образом, поклонение Савитру/Агни ежедневно 2 раза могло быть принято и для повторения мантры Гаятри. Поскольку ежедневное поклонение АГНИ было обязательным, повторение мантры Гаятри также стало обязательным 2 раза.
Мы должны помнить, что даже в ЭПОСЕ, таком как Рамаяна, чтение ВЕРХОВНОГО ГИМНА упоминалось только 2 раза, так как Сандхья или период сумерек появляется только дважды в день. Выполнение сандхьи в полдень могло быть развитием более позднего дня.
संध्या काल मनाः श्यामा ध्रुवम् एष्यति जानकी | नदीम् च इमाम् शिव जलाम् संध्या अर्थे वर वर्णिनी | ५-१४-४९ (Сундара Канда)
«Вечно молодой, с прекрасным цветом лица, Сита, интересующийся обрядами времени Сандхьи, обязательно придет к этой реке с благоприятной водой для обряда Сандхья».