Шехечеяну на сфирах хаомер

Почему бы нам не произнести благословение шехечейну при отсчете Омера ? Это мицва, которую мы должны выполнить после очень долгого перерыва (более 300 дней)?

Некоторые аргументы, которые я слышал:

  • В аналогичной ситуации делаем шехечеяну на лулав
  • Возможно, Пурим мог бы послужить контрпримером — мы делаем шехечеяну на чтение Мегилы , чтобы включить все остальные заповеди дня — так что, может быть, и здесь похоже. Но вы обычно первый раз считаете перед кидушем , где мы совершаем нашу шехечеяну . А также мицвы дня Пурима не имеют самостоятельного благословения...
Также нет кидуша, когда первый отсчет омера начинается после первого дня йом тов.
Шехехияну в Израиле нет .
@ msh210 Смотрите мой первый комментарий выше.

Ответы (4)

Левуш (489, конец 1) пишет: 1) Это часть Йом Тов, поэтому она включена в Шехехеяну Йом Тов, 2) Поскольку Сфира была в ожидании Матан Торы, которая является главной Симхой, это не имеет смысла сказать Шехечеяну о чем-то, чего мы ожидаем до того, как этот день наступит!

Баэр Хейтев (5) указывает, что причина в том, что Шехехейону произносится только для мицвы, в которой есть удовольствие и действие. 29.04.2019, исправление: «... мицва, приносящая радость и пользу (симха и хано'ох)». Слово «действие» не встречается в тексте Баэр Хайтев.

Даас Тора приводит и другие причины от ришоним.

Последний בעל ъем מאtoמאור на פסחים говорит, что мы не можем сделать שהחיינו на ספירת העומר, потому что весь смысл подсчета состоит в том, чтобы привести к קרבן שתי הלחם, и, будучи так, что у нас нет בית with, подсчитывает просто ' אגמת נפש'' для нас, и мы не произносим שהחיינו над тем, что причиняет нам боль.

Это тот, который дал мой рав, а также.
Это также объяснение, которое Арух Хашулхан цитирует из Рашбы в ОС 489:5.

См. Шу'т ха-Раавад 111, что, когда тело не получает удовольствия, שהחיינו не читается. См. также сноску, в которой обсуждаются другие источники и другая возможная причина.

Текст :

введите описание изображения здесь

Есть ряд ответов, и некоторые из них уже перечислены. Несколько дополнительных ответов:

В «Сефер аманхиг» (Хилхос Песах, 64) рава Авраама бен Натана ха-Ярчи он отмечает, что Шеххияну по определению читается только тогда, когда совершаемое действие вызывает определенную степень ханаа (пользы), например, с Пидион Хабен, Шофар, Лулав, Сукка и т. д. Однако сфира а-омер не создает такого удовольствия. Как таковой:

ספירת העומר אין בו לא מעשה ולא הנאה למצוה

Отсчет Омера не является ни действием, ни удовольствием для мицвы

Другой подход заключается в том, что сфира ха-омер полностью зависит от праздника Песах и поэтому включена в шехияну, которую делают в Лейл а-Седер (ночь седера).

Это мнение разделяет рав Цидкияху бен Авраам Анав , который объясняет в своей книге «Шиболей алекет ха-шалем» :

שלא נ всеми

Мы не привыкли делать Шеххияну, так как время сфиры зависит от постоянства/фиксированной природы Песаха, как мы говорим: «И вы должны считать для себя со дня после Шаббата (т.е. после первого дня Песаха).. .» - поэтому получается, что мы не делаем браху на время (сефиры) и достаточно, чтобы она (т.е. браха шехияну) была включена в браху времени самого Йом Тов (т.е. включена с Песахом).

Эту точку зрения также поддерживает Мейри на Песахим 7а - св 'Шаалу' , который утверждает:

שאני אומר שספירת העומר נפטר הוא בזמן של יום טוב

Поскольку я говорю, что сфира Хаомер «уходит» во время Йом Тов (т.е. Песаха)