В недавней версии подкаста « Буддийские гики » Рик Хэнсон сказал, что недавние академические исследования показывают, что в Палийском каноне есть учения, указывающие на то, что сострадания достаточно, чтобы полностью продвигаться по буддийскому пути. Далее он заявляет, что это предвещает развитие Махаяны, и если бы это подчеркивалось в ранних школах, это вообще свело бы на нет необходимость в Махаяне.
Это кому-нибудь звонит в колокола? Кто-нибудь слышал что-нибудь об этом исследовании или, в более широком смысле, есть ли у кого-нибудь ссылки, где Будда действительно подчеркивает сострадание и указывает, что одного сострадания достаточно.
Примечание: если кому интересно, Рик Хэнсон говорит об этом в последние 10 минут подкаста.
В подкасте примерно с 29:55 до 30:48. Рик Хэнсон начинает с того, что говорит (я перефразирую), что:
Далее Рик говорит, что у мозга есть третья потребность или побуждение, то есть «сердечная боль», противоядием от которой является «любовь», и,
Недавние исследования показали, что для него [Будды] любовь — это вполне достаточный путь к полному пробуждению, а современные исследования показали, что, возможно, если бы в то время было лучшее понимание того, чему он учил, после его смерти могло бы не было необходимости в пересмотре Махаяны, если хотите, с точки зрения возвращения большего сердца к практике Дхаммы».
Далее он говорит, что существует социальный мозг, что любовь и социальные навыки являются основным эволюционным двигателем мозга и т. д., что нам нужно чтить сердечную боль и обращать внимание на систему привязанности. Он думает о «сердечной боли» как о «четвертом яде».
Недавнее исследование, о котором говорит Хэнсон, вероятно, принадлежит Ричарду Гомбричу, выдающемуся британскому исследователю буддизма:
Доброта и сострадание как средства достижения нирваны в раннем буддизме
В этом реферате упоминаются и другие места, где Гомбрих разъяснял свой тезис:
Готама Будда учил, что сострадание может привести к просветлению. Так утверждает Ричард Гомбрич, в первую очередь основываясь на своем прочтении Тевиджа Сутты. Гомбрич, впервые анонсированный в своей книге «Как начался буддизм» в 1996 году, пересмотрел этот тезис (свое «открытие») в следующем году в своей лекции о Гонде «Доброта и сострадание как средство достижения нирваны в раннем буддизме» и вернулся к нему совсем недавно в своей книге «Что такое буддизм» в 2009 году. мысль Будды.
Несмотря на довольно радикальное утверждение Гомбриха, почти 20 лет назад мне так и не удалось найти прямого обсуждения этого вопроса другими авторами, будь то западными или представителями какой-либо традиции буддизма (вышеупомянутая статья посвящена нейробиологии этого вопроса). Я подозреваю, что это потому, что это настолько потрясает Тхераваду — фактически говоря, что они упускали что-то огромное в Палийском каноне на протяжении тысячелетий — что никто не прикоснется к нему десятифутовой катвангой.
Мое собственное предположение (полностью не подкрепленное никакими исследованиями) состоит в том, что Гомбрих, возможно, раскрыл скрытые и забытые корни Махаяны в Палийском каноне, но ошибочно принял это за доктрину «или-или», хотя на самом деле она имела в виду — и была развита по махаяне -- как согласованный путь к высшему просветлению: нужны и мудрость (панья, праджня), и сострадание, и на высшем уровне они фактически становятся одним целым.
Дополнение -- 27.08.2015. С тех пор я нашел этот ответ Гомбриху Биккху Бодхи , выдающегося ученого и переводчика Тхеравады. Суть его возражений против предложения Гомбриха заключается в следующем:
Но затем Гомбрих продолжает утверждать, что для Будды союз с Брахмой является просто метафорой Ниббаны, и, таким образом, он заключает, что Будда учил, что доброта ... была путем к спасению (стр. 62). Такой вывод, однако, неверен, поскольку во многих текстах Будда объявляет божественные обители неадекватными для достижения Ниббаны (например, DN 17, MN 83, MN 97 и т. д.); это также означало бы, что пання, проницательность или мудрость, не нужны для окончательного освобождения. Гомбриху известны тексты, противоречащие его позиции, но он небрежно отвергает их как работу составителей других сутт (стр. 61). Противоположные доказательства, однако, слишком весомы, чтобы допустить такой легкий выход.
Как практикующий тхеравадин, я очень серьезно изучал палийские сутты в течение последних шести лет и никогда не находил в них ничего, что указывало бы на то, что для просветления достаточно сострадания. На самом деле термин сострадание (каруна на пали) используется довольно редко. Термин «метта», означающий любящую доброту или доброжелательность, встречается гораздо чаще, чем термин «сострадание».
Тексты подчеркнуто отождествляют духовный путь с Благородным Восьмеричным путем, особенно с точки зрения его альтернативной формулировки как тройственной тренировки Силы, Самадхи и Паньи.
Я ничего не знаю о таких исследованиях. Я также не могу припомнить ссылки из ранних текстов, которая хотя бы косвенно указывает на такое направление. Однако есть ссылка, указывающая на обратное:
«И как, монахи, развивается освобождение ума посредством сострадания? Что является его целью, его кульминацией, его плодом, его конечной целью? Здесь, монахи, монах развивает просветляющий фактор внимательности, сопровождаемый состраданием… просветляющий фактор невозмутимости, сопровождаемый состраданием, основанный на уединении, бесстрастии и прекращении, созревающий в освобождении. Если он желает: «Могу ли я пребывать, воспринимая отталкивающее в неотталкивающем», он пребывает, воспринимая в нем отталкивающее... Если он желает: «Избегая как неотталкивающего, так и отталкивающего, да пребуду я невозмутимо, памятуя и ясно постигая», — тогда он пребывает в нем невозмутимо, памятливо и ясно постигая, или же, с полной трансцендентностью восприятий форм, с исчезновением восприятий форм. сенсорное нарушение,не обращая внимания на восприятие разнообразия, осознавая, что «пространство бесконечно», он входит и пребывает в основе бесконечности пространства.Монахи, освобождение ума посредством сострадания имеет основу бесконечности пространства как своей кульминации, говорю я для мудрого монаха, который не достиг высшего освобождения. "
- SN 46.54, В сопровождении любящей доброты
Я плохо изучен или обучен, но мне кажется, что Итивуттака: Группа Единых говорит, что (полное) преодоление любого из трех ядов «достаточно».
Я предполагаю, что это как-то связано с зависимым совозникновением: устранение одного неявно устраняет их все?
Он говорит это прямо о каждом из трех ядов, например:
Откажись от жадности как единственного качества, и я гарантирую тебе невозврат.
Еще один единственный фактор (не один из трех ядов и недостаточный, чтобы гарантировать «полное пробуждение») находится в стихе 17:
Что касается внешних факторов, я не думаю, что какой-либо другой отдельный фактор, такой как замечательная дружба, так много делает для обучающегося монаха, который не достиг цели сердца, но по-прежнему стремится к непревзойденной безопасности от рабства. Монах, дружящий с замечательными людьми, оставляет неискусное и развивает искусное.
Комментарий цитирует Упаддха Сутту,
В SN 45.2 Будда говорит: «Замечательная дружба... на самом деле и есть вся святая жизнь... Именно благодаря мне как замечательному другу существа, подверженные рождению, обрели освобождение от рождения... старения... ... смерть... печаль, плач, боль, страдание и отчаяние».
Ну, это, безусловно, основано на этих отрывках;
Возьмем другого нищего, который говорит: «Я развил сердечное освобождение с помощью сострадания. Я культивировал его, сделал его своим средством передвижения и своей основой, поддерживал его, укреплял и правильно реализовывал. Но каким-то образом мысль о причинении вреда все еще занимает мой разум. Им следует сказать: «Не так, почтенный! … Ибо освобождение сердца через сострадание есть избавление от мыслей о причинении вреда».
АН 6.13
Можно сделать сострадание своим проводником вплоть до архатства, но на практике это означает, что в первую очередь человек будет развивать тему сострадания для удовлетворения ума и достижения уединения. Кроме того, вы будете развивать тему сострадания, размышляя и связывая ее с темами непостоянства, не себя и другими полезными темами путем логического вывода и вплоть до ее кульминации в полном удалении мыслей о вреде.
Это не альтернативный путь, а вариация, наиболее подходящая для некоторых типов личности.
Буддизм Чистой Земли
Это так много о сострадании с Авалокитешварой, бодхисаттвой сострадания. ИМО Буддизм Чистой Земли позволил обычным людям легко достичь глубокого медитативного состояния не с помощью чистых абстрактных идей, таких как дзен, а с помощью простой иконографии (хотя большинство храмов смешивают некоторые дзен). Проблема и недовольство некоторых заключается в том, что некоторые приписывают учениям суеверия. Как говорит мой учитель/бхикшуни: «Люди приходят [в храм], когда у них проблемы, и молятся, но Будда так не поступает». Даже такие люди, как Thích Nhất Hạnh, намекнули, что Чистая Земля больше для ума, чем что-либо еще, когда он писал о том, «если в Чистой Земле нет лимонных деревьев».
Мой совет: исследуйте Чистую Землю и помните, что нас связывает сострадание. И скептики, и суеверные могут сесть рядом в зале Будды, получить один и тот же опыт и стать хорошими друзьями.
Конечная проблема — невежество, а не жестокость. Все страдания возникают из-за незнания четырех благородных истин. С прагматической точки зрения проблема заключается в незнании природы реальности, а именно в том, что каждое составленное явление непостоянно, неудовлетворительно и пусто. Вы не можете разрушить это невежество одной лишь концентрацией. Вам нужно понять природу реальности, чтобы вы могли отпустить ее. Боюсь, что другого пути здесь нет, и здесь сходятся все буддийские пути: непосредственное опытное понимание непостоянства, неудовлетворительности и пустоты.
Есть много места, чтобы акцентировать внимание на практике любви и сострадания, и это нужно делать. Но не до такой степени, чтобы единственное реальное решение проблемы страдания было удалено из практики. Мудрое внимание разрушает невежество.
Лично я считаю, что освобождение с помощью метты (любящей доброты), или освобождение от метты , означает другое. Когда медитирующий достигает любого из 4 уровней пробуждения, описанных в палийском каноне, он получает доступ к практике пхала самапатти . Достижение уровня пробуждения отмечается двумя последовательными событиями: путь и плод, или магга и пхала . Пхала самапатти — это воспоминание о сознании плода, которое возникает после достижения уровня пробуждения. Я считаю, что высвобождение метты на самом деле является воспоминанием о сознании плода, вызванным практикой метты .. Это особенно мощный способ пребывать в сознании плода и довести до совершенства освобождение от уровня пробуждения, на котором находится медитирующий.
пользователь382