Оуэн Флэнаган в этом подкасте утверждал, что, хотя в буддизме очень хорошо развито понятие сострадания, в нем нет существенного понятия справедливости. Он противопоставляет это древнегреческим философиям, которые, как он утверждает, имеют сильное понятие справедливости и слабое или отсутствующее понятие сострадания.
Так это правильно? Действительно ли в буддизме нет достойного (или вообще какого-либо) представления о справедливости. Кто-нибудь может привести примеры справедливости из текстов (Пали Канон, Майахана и т.д.). Или прав Оуэн - в буддизме нет справедливости?
Хотя я могу как-то относиться к этому, он упускает из виду один поразительный и самый основной факт буддизма: справедливость — это закон природы.
В отличие от греческой мысли это означает, что греки, поскольку их концепция «мира» или «вселенной» была скорее эмпиро-научной и не имела отношения к нравственным (= человеческим) ценностям, должны были искать «человеческую» справедливость или даже «определить» справедливость.
В буддизме (и в Индии вообще) сам закон природы является нравственным законом, законом каммы/кармана . Возьмем, к примеру, Патиччасамуппаду/Пратитьясамутпаду , которую можно рассматривать как формулировку буддийского закона природы или космоса, вселенной и т. д.: здесь все рассматривается как подчиненное причине/условию и следствию, без начала и конца. Важно отметить, что причинность — это моральная причинность хороших и плохих поступков.
В заключение: поскольку космос справедлив и заботится о возмездии, религиозно-философским мыслителям не нужно было вырабатывать различные взгляды на справедливость. Это не люди, которые должны заботиться об этом. С этой точки зрения справедливость (возможно, неявно) лежит в основе буддизма.
в беседах Будда часто цитируется как дающий сравнения, чья аллегория является наказанием за преступления, причем последние часто описываются как очень суровые и жестокие, что во многом соответствует древним обычаям.
безусловно, интерес Будды в использовании сравнений состоял в том, чтобы передать определенные сообщения, а не выносить суждения о тогдашней правовой системе.
еще примечательно, что жестокость наказаний в этих случаях никогда не критикуется, даже мимоходом намекая на то, что она, может быть, и заслужена.
а для виновного, с этической точки зрения, которой характеризуется учение Будды, жестокость государственного наказания является по сути благом как средством сдерживания от безнравственных поступков и порчи своей каммы
МэтьюМартин
Крабовое ведро