Где я могу найти самую раннюю возможную версию Маха Каруна Дхарани («Мантры Великого Сострадания»)?

Я ищу самую раннюю возможную версию Маха Каруна Дхарани («Мантры Великого Сострадания») на санскрите или пали, чтобы проследить ее происхождение. Я надеюсь найти китайский вклад. Я подозреваю, что его можно найти в книге, напечатанной или нет, но полностью на санскрите. Поскольку я не владею этим языком, это мешает моей работе.

Может ли кто-нибудь порекомендовать, где я могу найти такую ​​​​книгу или источник, содержащий текст Маха Каруна Дхарани («Мантра Великого Сострадания»), датируемый до первого китайского перевода 627 г. н.э.? Есть ли библиотека, которую можно было бы порекомендовать, у которой были бы хорошие шансы иметь ее?

Большое спасибо за любую помощь, которую вы можете оказать.

Версии Википедии недостаточно? en.wikipedia.org/wiki/…
К сожалению, даже не близко. Английский Д. Т. Судзуки с 1915 года - проблема. Профессор Локеш Чандра писал о том, как Судзуки использовал для своего перевода как санскритские, так и китайские тексты. Хотя это нормально для понимания этого под флагом Махаяны, это не помогает с происхождением и, по словам профессора Чандры, имеет проблемы. Все, что написано после его введения в Китае, вызывает подозрение в этом влиянии. Кажется, я выбился из «цифровой дороги» и теперь мне нужно исследовать аналоговый мир. Благодарим за ваше предложение. - ВЕЧЕРА
Но в Википедии есть и санскрит.
Во вьетнамской версии статьи в Википедии есть санскрит, но я не могу подтвердить, что она верна или на нее не повлиял китайский перевод. «Санскритские тексты из Императорского дворца в Пекине, написанные маньчжурским, китайским, монгольским и тибетским шрифтами» профессора Чандры должны дать ответ, как только я найду указанную коллекцию, которую легче сказать, чем сделать. Еще раз спасибо за уделенное время, почтенный Юттадхаммо. Я ценю ваше время в этом вопросе. - PM 1. goo.gl/sr6QnG (achive.org pdf)
Хотя это не совсем то, что я искал, эта статья дает мне все, что мне нужно, кроме фактического подтверждения источника. Профессор Чандра может быть лучшим голосом по этой теме, и вот его слова, включая его перевод: himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/kailash/pdf/… ИМО, это самое близкое, что я видел, но мне все еще нужно чтобы подтвердить, что это действительно слова профессора Чандры. Вся статья хорошо прочитана с очень интересными выводами. Кажется, статья в Википедии довольно неверна. Спасибо. Намо Буддхая. ВЕЧЕРА
Может быть, опубликуете свои выводы в качестве ответа на вопрос, чтобы помочь другим, занимающимся аналогичными поисками?
Я планирую написать статью о нем. Было увлекательно проводить это исследование чего-то, что так важно для меня. Две недели назад я пел ее на похоронах друга и уважаемого члена моей общины. Пятьдесят с лишним человек призывают к состраданию. Это было душераздирающе и согревающе одновременно. Мне все еще нужно перепроектировать работу профессора Чандры, подтвердить, что он действительно написал статью, и подтвердить исходный материал. ИМО профессор Чандра должен считаться правильным, пока не будет доказано обратное. Этот проект кажется моим нынешним смыслом существования. Намо Буддхая.

Ответы (1)

Вообще говоря, до недавнего времени изучению дхарани уделялось серьезное внимание. Таким образом, опубликованной информации по этому вопросу очень мало. Например, стандартный текст Пола Уильяма о буддизме Махаяны не содержит ссылок на дхарани.

Как говорится в статье Локеш Чандры, самые ранние из сохранившихся текстов этой конкретной дхарани датируются китайскими переводами 7 века (T1057 + Siddhaṃ). Я нигде не вижу признаков независимого санскритского текста, и Чандра тоже не цитирует его. Таким образом, санскритские тексты, которые циркулируют вокруг, взяты из того или иного китайского текста. И имейте в виду, что они почти наверняка ненадежны, особенно версия сценария Сиддхэма (по иронии судьбы).

Тот факт, что в тексте Авалокитешвара уже принял некоторые атрибуты Шивы, означает, что он, вероятно, был составлен не намного раньше 7 века. Нилакантха — это имя Шивы, как и Ишвара (от Авалокита-ишвара). В книге Александра Стадхольма « Происхождение Ом манипадме хум» он отмечает, что ассимиляция Шивы буддизмом является темой Каранавьюха-сутры , которую он датирует 4 веком нашей эры. Я подозреваю, что это должно быть на столетие или два позже, как раз перед появлением тантрического буддизма. Таким образом, рассматриваемая дхарани определенно не ранее 4-го или 5-го века нашей эры.

Санскритский текст выглядит в основном классическим санскритом. Хотя это могло быть просто предвзятостью редакторов, реконструировавших санскрит из китайского! Предполагая, что транскрипция точна, она также указывает на дату не ранее 4 века н.э., поскольку до этого времени буддийские тексты были составлены на пракрите. Многие дхарани, например, включенные в Саддхармапундарику и Суварнабхасоттама-сутры.где-то около 4 века н.э., похоже, были написаны на буддийском гибридном санскрите. На пани никогда не было подобного текста, хотя Гандхари возможен, поскольку многие ранние тексты Махаяны были составлены на этом языке. Однако было найдено очень мало текстов Гандхари, и не все они были отредактированы и опубликованы. Но см., например, статью Инго Стауха «Эволюция буддийского жанра ракши в свете новых свидетельств из Гандхары: Манасви-нагараджа-сутра из собрания баджаурских рукописей Хароштхи» в выпуске BSOAS , указанном ниже .

Так что мне кажется, что у вас уже есть самый ранний текст и что поиск «оригинала», вероятно, не даст больше информации.

Несколько публикаций, которые вы, возможно, захотите проверить:

Копп, Пол. (2014) Заклинание тела: заклинания и ритуальное воображение в средневековом китайском буддизме . Издательство Колумбийского университета.

Стадхольм, Александр (2002). Истоки ом манипадме хум: изучение Карадавьюха сутры . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press.

Также, если вы можете достать, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , том 77 — выпуск 01 — февраль 2014 г. Страница с содержанием доступна здесь , и, как вы увидите, на ней много статей о дхарани.

Информация может быть в Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia под редакцией Charles Orzech, Henrik Sørensen, Richard Payne. У меня ее нет под рукой, а в версии для Google Книг нет превью, хотя слово нилакантха упоминается несколько раз.