Испытывать физическую боль

Какие советы (или техники, например, медитации) дает буддизм (любой традиции) людям, испытывающим физическую боль (вызванную болезнью и лечащуюся у врача)? Или для людей (друзей, родственников, даже медсестер) таких людей?

Именно это (физическая боль) подразумевает или означает слово «страдание» для большинства людей.

Является ли «обратитесь к врачу, принимайте более эффективные анальгетики» лучший или единственный реальный ответ? Что, если анальгетики воздействуют на разум — например, опиоиды — это «плохо»? Что делать, если анальгетики не действуют, например, при нейропатической боли, или если лекарства недоступны?

Простите за вопрос. На данный момент для меня это не является «настоящей проблемой», так что это может быть примером ненужного беспокойства, но я могу спросить сейчас, и на случай, если эта проблема случится со мной или с кем-то еще в будущем, Я хочу заранее подготовить/изучить несколько подходящих советов.

И/или какой совет вы можете дать людям сейчас, прежде чем они испытают боль, чтобы подготовиться.


Я согласен с тем, что «боль» предназначена для того, чтобы послать некое предупреждающее сообщение, поэтому временная/новая боль и поход к врачу могут быть первым делом.

Ради этого вопроса, пожалуйста, предположим, что основная проблема уже была диагностирована с медицинской точки зрения: это хроническая боль, вызванная таким заболеванием, как диабетическая невропатия, неизлечимый рак или что-то в этом роде.

Комментируя, так как это не полный ответ. Шинзен Янг — очень опытный учитель медитации, и он может многое сказать о боли. В частности, он сочувствует вашей точке зрения, ChrisW, что, хотя ваша боль может не быть проблемой прямо сейчас, она может стать ею, и поэтому лучше научиться справляться с ней сейчас, пока у вас есть шанс! Вот отправная точка: shinzen.org/Articles/artPain.pdf
Еще один комментарий, на который не стоит отвечать: опиоидные обезболивающие, вероятно, уступают только терроризму в том, что они бесполезно пугают слишком многих людей. Подавляющее большинство людей используют их правильно, не имеют проблем с зависимостью и могут изучать медитацию и контроль над болью, связанный с медитацией, синергетически с (осторожным) употреблением опиатов. В этом отношении они не более «плохие» (или хорошие), чем шоколад.
@tkp Спасибо за ссылку и т. Д. Это хороший ответ, и он не должен быть «просто» комментарием.
Я бы порекомендовал посмотреть это выступление Юттадхаммо Бхиккху о боли: youtube.com/watch?v=BldDclolLCg
@Monk Я бы не стал: его тема в том, что вы можете узнать из боли от онемения ног во время медитации. ИМО было бы отчаянно неуместным/жестоким набором сообщений для кого-то, кто серьезно болен и испытывает боль, если, возможно, они уже не купились (усвоили) философию: в заключение говорится: «Вселенная не заботится о твоя боль; страдание — часть жизни; огонь привязанности — это страдание, счастье не приходит от цепляния за непостоянные вещи; это не имеет большого значения, это не убьет меня; что бы ты ни делал, это не решит проблему так что сдавайся».
@ChrisW Да, я знаю. Мой ответ был основан на этой части вашего вопроса: «Какой совет вы дадите людям подготовиться сейчас, прежде чем они испытают боль».

Ответы (7)

По словам моего учителя, просветленное отношение состоит в том, чтобы видеть боль как информацию. (Для сравнения, непросветленное отношение состоит в том, чтобы всеми средствами блокировать/избегать/подавлять боль.) Поскольку боль – это информация, мы должны оценить ее, посмотреть, какое сообщение она несет и что она для нас значит, а затем действовать.

Некоторая физическая боль является симптомом более глубоко лежащей проблемы, и вместо того, чтобы подавлять симптом, более мудрым подходом было бы устранение причин (часто плохих привычек образа жизни).

Некоторая физическая боль сопровождает упражнения, которые помогают стать сильнее физически и эмоционально. Правильное отношение к такой боли состоит в том, чтобы принять физическую составляющую и, приняв ее, устранить эмоциональную составляющую, которая исходит от сопротивления и жалости к себе (так называемая «боль от боли»).

Очевидно, что некоторая физическая боль является признаком повреждения тела прямо сейчас, как и боль, сопровождающая разрыв связок. Существует также остаточная боль, которая сопровождает процесс выздоровления и т. д. — это относится к области обычной медицины.

Таким образом, эмпирическое правило состоит в том, чтобы беспокоиться не о самой боли, а о послании, стоящем за ней.

Однако, если боль настолько сильна, что затуманивает разум, я полагаю, что буддийский подход не возражает против временного использования анестетиков.

Я предполагаю, возможно, неумело, что принятие лекарств является частью Срединного пути. Я читал, что лекарства разрешены монахам.
Извините, я не вижу связи между моим ответом и вашим комментарием. Я вижу, вы отредактировали свой вопрос сейчас. Вы спрашиваете о методах борьбы с болью. Да, техника заключается в том, чтобы видеть боль непосредственно как энергию или информацию. Тогда уже не больно.
Ваше последнее предложение «предполагает, что буддийский подход не противоречит анестетикам»: я пытался это подтвердить.
Вы приравниваете анестезию к лекарству? Потому что для меня это две разные вещи. Один лечит причины, а другой подавляет симптомы.
«Правильно рассматривая лекарственные средства для излечения больных, я использую их: просто для того, чтобы отвратить всякие возникшие болезнетворные боли и для максимального избавления от болезни» — анестетики входят в состав медицины.
И конкретно я подумал, что «ненужная» боль (например, от отказа от анестезии) может быть аскетизмом и, следовательно, не золотым путем.
Нет, держу пари, они просто имели в виду боль, вызванную болезнью. Кстати, очевидно, что основным анестетиком в то время был дистиллированный спирт. По моему опыту, марихуана едва ли является анестезией.
В любом случае, спасибо за теорию о том, что «Тогда это больше не больно.
Да, у меня есть некоторый опыт наблюдения сильной пульсирующей боли в течение нескольких дней. Со временем это становится 3D-сценой. Кроме того, мой нынешний наставник каждую неделю заставляет нас делать упражнения на толерантность к боли. Как только вы переключитесь, боль будет больше похожа на жар, а не на боль от боли. (Это не разрушительная боль, просто статическое упражнение для мышц)

Это не правильный ответ об этике, а мой личный опыт.

Четыре года назад у меня диагностировали рак челюсти 4 стадии, и мне оставалось жить два месяца. Я подготовил свои окончательные планы, попрощался с семьей и отдал все своей жене (которая является доктором медицины, поэтому действительно поняла партитуру). Хотя я несколько раз чуть не погиб (USCG MK на 44-футовом MLB в Северной Атлантике), это отстой, потому что у меня были дети. Даже при хирургическом вмешательстве маловероятно, что они получат все. Я, скорее всего, собирался умереть.

После агрессивной, изменившей жизнь операции (12 часов на столе и три дня в коме, но с чистыми краями), серьезной химиотерапии и 39 сеансов облучения головы за восемь месяцев, которые чуть не убили меня, рак исчез. По мере выздоровления я медленно и систематически в течение шести месяцев отвыкал себя от ежедневной дозы оксикодона > 200 мг. Я хотел бы сказать, что это было тяжело, но это не так. Неудобный? Да, но я знал, что дискомфорт связан не с болезнью, а с исцелением, поэтому я приветствовал это. В течение трех месяцев после этого я ходил без обезболивающих, рецептов, безрецептурных или других.

Что осталось, так это сильная невропатическая боль вокруг места операции, где травмы лица очень чувствительны, и правой ноги, где был взят костный трансплантат [имплантированный в мою челюсть]. Мои доктора медицины не против того, чтобы я принимал опиаты, пока я не умру, но для меня это была смерть. Для меня были неприемлемы любые опиаты. Так что же я сделал? В моем штате действует закон о медицинском каннабисе, и у меня есть смотритель, который во многих отношениях является настоящим бодхисаттвой. Это хуже алкоголя и опиатов? ИМО и у моих докторов медицины: нет. Мой IM MD (профессор медицинской школы и нарколог) старше 15 лет доволен моим выбором. Из-за шума в ушах после химиотерапии я даже не могу принимать НПВП. Медицинский каннабис изменил мою жизнь. Это не идеально, но это относительно безобидный ИМО и мой лучший выбор.

Так что ИМО, в конце концов, это должен быть ваш выбор. Если вам нужны лекарства, примите их. Если вы этого не сделаете, то не делайте этого. Также, по моему мнению, тот факт, что вы даже задаете вопрос, ясно показывает, что вы понимаете это и примете это. Вы «впереди всех» в этом вопросе.

Я надеюсь, что вы найдете ответ, который работает для вас.

Сегодня я являюсь личным секретарем вьетнамско-американского мастера Дхармы (ее учителем была «Мать Тереза ​​Вьетнама» и лишь немногие наследники Дхармы от нее) и настоятельницей местного женского монастыря, которая является самым сострадательным человеком. когда-нибудь встретится. Она действительно понимает урок Авалокитешвары и живет этой жизнью на благо нашей сангхи. Сидеть за одним столом с таким человеком унизительно.

Жизнь продолжается.

Nam mô A Di à Phật.

Существует несколько техник «очищения от боли», которые имеют медитативную и буддийскую основу.

Во-первых, я суммирую несколько ключевых моментов (см. (1) - (3) ниже), затем я дам сокращенные шаги для техники, которую я чаще всего использую (см. (а) - (i) ниже). Для чего бы ни стоило понимание (иногда понимание — это приз;) вот несколько ярких моментов:

  1. Играйте с точкой зрения, что боль и страдание различны, и что страдание связано с сопротивлением. (Вы можете увидеть буддийские корни этого.) Итак... для этого: ПРИНИМАЙТЕ свой опыт прямо сейчас (если у вас есть сопротивление, примите и его), аспект "страдания" уменьшается... и по мере того, как вы продолжаете принимать , страдание может не только уменьшиться... вы даже можете увидеть, как исчезает боль.

  2. Сначала боль может быть естественной реакцией, но очень быстро (за несколько секунд) вы можете в конечном итоге испытать воспоминание о боли в той же или большей степени, что и реальные ощущения в данный момент. Итак, для этого: ПРИСУТСТВУЙТЕ . Например, осознавайте, а затем замечайте, кто осознает.

    (Последнее примечание: также страдание может быть нашим эмоциональным отвращением к боли... с чем помогут «приветственные» шаги, описанные ниже.)

  3. Также полезно: принесите к боли что-то, что является для вас «настоящей энергией». Примеры: простор, любовь, присутствие, родство.

Хорошо, пример использования техники ниже: на следующий день после того, как я изучил описанную ниже технику избавления от боли по методу Седоны (из групповой телефонной конференции, организованной Хейлом Двоскином)... Я хлопнул пальцами, закрывая окно с помощью одной рукой... так сильно, что мне пришлось выронить то, что было у меня в свободной руке, чтобы я мог ударить по окну, чтобы открыть его. Короче говоря, примерно через 5-10 минут у меня все еще были окровавленные пальцы, но боли не было... с использованием этой техники.

Техника: (а) испытайте сиюминутные ощущения (не только боль — ВСЕ ощущения); (б) испытать простор, который окружает и пронизывает то; (в) вернуться к ощущениям прямо сейчас; г) снова простор; (д) вперед и назад -- ощущения, простор... может быть, 10 раз... (е) спросите себя: готов ли я увидеть этот опыт как воспоминание?; (ж) МОГУ ЛИ Я отпустить это воспоминание?; (h) Я бы отпустил это воспоминание?; (и) и когда? Повторите (a) - (i) выше, если это полезно.

Обратите внимание на буддийские элементы: сейчас, непротивление и простор.

Я провел примерно 10 человек с помощью этой техники, и они постоянно сообщали об уменьшении боли ... иногда о полном исчезновении.


Еще одна модальность с хорошей медитацией для избавления от боли — это модальность Брэндона Бэйса «Путешествие»… но, хотя многое из того, что она делает, включает в себя буддийский оттенок, ее техника избавления от боли больше похожа на НЛП/визуализацию.


Другой очень буддистский пример взят из записи (думаю, это была «Искусство счастья»), которую я слышал, Кена Киза -младшего, написавшего «Руководство к высшему сознанию» (опять же, некоторые очень буддийские корни): и который сам был жертвой полиомиелита, прикованной к инвалидной коляске. Вся группа поднимала руки, если у них была хроническая боль (похоже, что у некоторых она была), а затем TRACE IN THE AIR.очертания их боли, ходил вокруг и вокруг очертания, постоянно обновляя его по мере того, как он продолжал читать лекцию... затем, во время следующего перерыва в ходе своих мыслей, он попросил их поделиться, уменьшилась ли их боль... и для у некоторых хроническая боль действительно исчезла. Опять же, обратите внимание на буддийские элементы: присутствовать, оставаться там, где мы есть, приветствовать то, что здесь есть... или просто «быть с» таким образом, чтобы мы относились к тому, как оно есть на самом деле прямо сейчас.

Конечно, это также помогает, когда кто-то другой проводит нас через подобные шаги, особенно в первый раз, когда мы делаем это... но я избавился от боли, связанной с хлопком окна, помогая себе.

Надеюсь, это поможет.

Мой собственный подход к боли заключается в медитации. Если мне больно сидеть, я ложусь. Если я засну, мне, должно быть, нужен сон. Что такое медитация? «состояние сознания, в котором наблюдатель отстраняется от нескольких качеств разума». Одним из таких качеств является боль. http://en.wikipedia.org/wiki/Dhy%C4%81na_in_Buddhism

Дхьяна (санскрит; деванагари: ध्यान) или джхана (झान) (пали) означает медитацию в индуизме, буддизме и джайнизме. Оно относится к различным состояниям самадхи[1], состоянию сознания, в котором наблюдатель отстраняется от некоторых качеств ума[2]. В этом состоянии человек становится твердым и устойчивым, и все, что появляется, замечается, но не отождествляется с ним.[3]

Дхьяна — это осознание наблюдателя (свидетеля), но включающее в себя ум, тело, чувства и окружение, но не отождествляемое с ними, углубление которого ведет к самадхи. Сутта-питака описывает четыре уровня дхьяны, называемых джханами, каждый из которых имеет возрастающую глубину. Джханы много раз описываются в палийском каноне, и их разъяснению посвящена большая часть постканонической буддийской литературы тхеравады и литературы махаяны.

Вместо того, чтобы рассказывать вам, как медитировать (следить за дыханием, концентрироваться, проявлять сострадание ко всем людям и другие буддийские техники медитации), позвольте мне просто расширить вашу медитативную практику или добавить в нее новые элементы. Конечно, это не рекомендация отказаться от лечения, если вы чувствуете, что это ваш путь, но это означает, что можно найти облегчение или, по крайней мере, дистанцирование и неотождествление с телесными ощущениями. Конечно, если вы истекаете кровью, остановите кровотечение, а затем медитируйте. Делайте все, что можете, например, точечный массаж, йогу или что-то еще, что приносит вам облегчение, а затем медитируйте. Начните свой день с медитации и закончите его медитацией. Дистанцируйтесь от боли, пока вы считаете вдохи. Боль может не исчезнуть, но отождествление с болью может исчезнуть. Это буддийская концепция прекращения. Боль остается болью, но это уже не моя боль. Это всего лишь электрический импульс в агрегатах, образующих тело.

Я думаю, что от боли нужно принимать обезболивающие, если боль достаточно мешают нормальному функционированию. Даже если это воздействует на разум, я думаю, что это законная причина. Например, в «Виная питика» Будда зашел так далеко, что рекомендовал использовать марихуану, помещенную в кипящую воду, в качестве обезболивающего средства при артрите, и воздействие марихуаны на изменение сознания больше, чем у опиоидных обезболивающих, принимаемых в правильной дозе. так что обезболивающие должны быть в порядке.

Что касается других способов облегчения боли, то на собственном опыте я обнаружил, что практика внимательности к телу является эффективным методом. Даже если она не может избавиться от боли, осознанность тела может значительно уменьшить ментальную реакцию на физическую боль, сделав ее вполне терпимой. Я бы не стал использовать его вместо лекарства, но его использование вместе с ним должно помочь.

Для получения информации о практике внимательности к телу я рекомендую прочитать Каягатасати Сутту, особенно инструкции по различению тела с точки зрения четырех свойств.

«Правильная доза» опиоидных болеутоляющих средств может стать высокой: в некоторых ситуациях/странах врач может в конечном итоге захотеть прописать дозу, достаточно высокую для оказания седативного эффекта: в этой статье о буддийских взглядах см., например, «необходимость бдительности». у умирающего буддиста», чтобы не иметь слишком много, и, наоборот, «когнитивное расстройство (например, делирий)» из-за того, что ему слишком мало.

Здесь есть управляемая медитация на эту тему: Использование медитации для борьбы с болью, болезнью и смертью .

Автор (Таниссаро Биккху) говорит, что он использовал его, чтобы «помочь мне пережить сильнейшие приступы боли и дезориентации», когда у него была малярия, предполагает, что полезно практиковать, пока не «слишком поздно, чтобы полностью подготовиться», и рекомендует его. для лиц, осуществляющих уход, а также для пациентов, страдающих от боли.

Это «медитация дыхания» без «так называемой» буддийской доктрины: по-видимому, это речь, которую он произнес перед людьми на конференции по СПИДу; так что это может быть полезно также для людей, у которых есть родственники или друзья, не являющиеся буддистами.

Начинается,

Закройте глаза и скажите себе: «Пусть я буду по-настоящему счастлив и свободен от страданий». [и т.д.]

Это продолжается,

Вы должны быть очень ясны в одном: цель медитации — найти счастье и благополучие в уме, независимо от тела или других вещей, происходящих снаружи. Ваша цель — найти что-то прочное внутри, на что вы можете положиться, что бы ни случилось с телом.

Некоторые конкретные приемы или идеи начинаются с абзаца, который начинается с

Итак, теперь я хотел бы сосредоточиться на том, как использовать медитацию, чтобы встретить эти вещи лицом к лицу и превзойти их. Во-первых, боль. Когда это происходит, вы должны сначала признать, что это есть.

Я пробовал это сам, когда был болен, и это не мое личное мнение. Это Господь Будда посоветовал монахам (Тхеравада). Это медитация под названием «Видаршана». Онемение легкой боли в течение нескольких минут. Это одна из двух медитаций, упомянутых в буддизме Тхеравады, чтобы открыть просветление.

quora.com/What-is-Vidarshana-meditation-in-Buddhism предполагает, что это синоним «випассаны»; buddhistchannel.tv/index.php?id=43,6194,0,0,1,0#.WqFYeOjwZhE говорит, что это «випассана» на пали и «видаршана» на санскрите.