Как индусы оправдывают внесение денег в Храм Хунди или раздачу денег во время Аарти?

Почти во всех индуистских храмах есть хунди (денежный горшок), куда люди кладут деньги или предлагают их Богу во время аарти . Они дают деньги Богу? Если да, то почему? Бог творит все, зачем Ему что-то от нас?

Одна вещь, которая меня часто смущает, это тот факт, что деньги и процветание изображаются богиней Лакшми. Видим ли мы деньги как подарок от богини или самой богини. Если это подарок, почему мы должны предлагать его другому богу? Разве это не оскорбляет других богов или морально неправильно?

Что говорится в индуистских писаниях о подношениях, приносимых богу (или во имя бога)? Только ли деньги нужно раздавать в храмах? Какие еще есть способы отблагодарить Бога, кроме как дать деньги?

PS: В большинстве храмов, если вы не даете денег священнику, выполняющему аарти, он либо пренебрегает вами, либо осуждает вас. Я нахожу это очень печальным и очень тревожным. Вот почему я задаю этот вопрос.

Происхождение хунди было в знаменитом храме Тирупати Венкатешвара. Форма Венкатешвары Вишну взяла ссуду у бога богатства Куберы, и был создан Хунди для выплаты процентов по ссуде, как я обсуждаю в своем ответе здесь: хиндуизм . что наличие хунди было ценным способом финансирования деятельности храма, поэтому теперь хунди стали обычным явлением в храмах. В любом случае, в большинстве храмов, когда вы кладете деньги в хунди, вы не отдаете их напрямую богу, а помогаете храму, чтобы он мог продолжать служить богам.
Боги, безусловно, заботятся о том, чтобы вы жертвовали деньги ради них, чтобы об их статуях заботились, а храм оставался открытым, чтобы другие могли приходить и молиться, а храм продолжал творить другие добрые дела. В любом случае, единственными случаями, когда вы непосредственно даете что-то богам, являются найведьям, когда вы предлагаете пищу или воду, а затем принимаете их как прасад, и ягьи, когда вы подливаете в огонь топленое масло и другие подношения.
Ягьи, безусловно, важны в космическом смысле; В Вишну-пуране сказано: «хавишам паринамоям йат этад акхилам джагат» — весь мир построен из трансформации подношений яджны. Но на личном уровне важность яджны заключается в том, что вы готовы пожертвовать материальным ради духовного — вы бросаете ценные предметы в огонь ради богов. Тот же принцип применим и в случае с Hundis: вы отказываетесь от денег в кармане ради богов.
Я бы сказал, что люди в настоящее время дают деньги , но не в старости, потому что они ценят яга хиндувебсайт. потому что это может помочь бедным, которые приходили в храмы в форме аннадханы en.wikipedia.org/wiki/D%C4%81na или в каких-то других формах, священник тоже чувствует себя бедным :-)
Hundis не следует использовать до тех пор, пока правительство не откажется от владения сокровищами индуистского храма.
Традиция состоит в том, чтобы давать деньги, когда священник предлагает сатагопурам / сатагопам. Предложение денег во время аарти — это очень новое явление. Подношение во время сатагопама эквивалентно гурудакшине.
@moonstar2001 Но Садагопам — это практика Шри-вайшнавов, как я обсуждаю здесь: Hinduism.stackexchange.com/a/2832/36 Итак, как храмы, не принадлежащие к Вишну, традиционно собирают деньги?
@KeshavSrinivasan 1. Сколько себя помню, я видел сатагопам во всех храмах. 2. Преданные могут свободно передавать деньги священнику напрямую, независимо от получения аарти или сатагопама.
@moonstar2001 Вы говорите, что видели Садагопама в храмах Шивы? Я никогда не видел их в храмах Шивы. И практика Садагопама предназначена для почитания Наммалвара, также известного как Садагопан, которого не очень уважают не-шри вайшнавы.
Без дакшины любое подношение бесплодно. Раджа Харишчандра пожертвовал все Вишваамитре, но не мог дать Дакшину. Для этой Дакшины ему пришлось пройти через огромный кризис, что он стал слугой Чандала. Итак, Дакшина очень важна.

Ответы (2)

Дэвы не вымогатели, которые хотят вымогать у вас деньги, а если вы не дадите, отправляют вас в ад.

Дана

Даяние в индуистской традиции называется дана. Традиция даны восходит к Ригведе. Яджнах делает подношение дэвам (часто переводится как «жертвоприношение»). Обычно дравья, т.е. зерновые, топленое масло и т. д., предлагаются через агни (огонь). Это был акт благодарности панча бхутам и дэвам, а также средство для связи с божественным в качестве друга и наставника.

Дана была дана не только дэвам, но и тем, кто в ней нуждается. Бхагавад-гита 17.20 - 17.22 рассказывает о раздаче даны (перевод Свами Мукундананды):

БГ 17.20 : Милостыня, оказанная достойному человеку просто потому, что это правильно, без учета чего-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, считается гуной благости.

БГ 17.21 . Но о милостыне, подаваемой с неохотой, с надеждой на вознаграждение или в ожидании награды, говорят, что она находится в гуне страсти.

БГ 17.22 : И та милостыня, которая дается в неподходящем месте и в неподходящее время недостойным людям, без проявления уважения или с пренебрежением, считается по своей природе невежеством.

Отдача Даны храмам

В статье Википедии о дане в исторических записях есть хорошее описание, а также цитируемые источники того, почему дана предлагается храмам:

Индуистские храмы служили благотворительными учреждениями. Бертон Стейн утверждает, что храмы Южной Индии собирали пожертвования ( мелварум ) от преданных в периоды династии Чола и империи Виджаянагара с 1-го тысячелетия до первой половины 2-го тысячелетия нашей эры. Затем эти даны использовались для того, чтобы накормить людей, оказавшихся в бедственном положении, а также для финансирования общественных проектов, таких как ирригация и мелиорация земель.

Даже сегодня, несмотря на апатию «светского» правительства Индии, которое присваивает деньги, собранные в храмах, большинство храмов предлагают публике анна дану (подношение пищи).

Отдача Даны священникам

Жрецы (пуджари/ученые мужи) принадлежат к варне брахманов. Дхармашастры (например, Ману Смрити 4-4:6, 4-7:8) запрещают им владеть собственностью или получать доход. Предполагается, что они должны жить, только принимая бхикшу (собирая милостыню попрошайничеством) от людей. Это почиталось в древности. В наше время эта система почти не существует. Давать деньги пуджари — это современный эквивалент бхикши. В трудные времена царь помогал пандитам, но в настоящее время светское правительство исключает представителей варны брахманов из большинства программ социального обеспечения.

Кстати, дана также играет центральную роль в буддизме Махаяны, где она является одним из 6 парамит (совершенств), которых должен достичь практикующий.

Так могут ли люди перестать делать пожертвования священникам сейчас, потому что они тоже владеют имуществом, зарабатывают доход (храмы могут платить им стипендию, предоставлять им жилье и т. д.) и им не нужно зависеть от отдельных пожертвований?
Если священник богаче тебя :P
Проверить это невозможно, а в Кали-югу безопаснее всего пожертвовать бедным и нуждающимся, чем храмовым священникам ;-)
Какова гарантия того, что пуджари не беден? Те, кто в храмах в больших городах, может быть и не бедны, но ездят в отдаленные деревни к древним храмам, а священники живут в крайней нищете и запустении. Я побывал во многих храмах в глубинах штата Тамил Наду. Священники там живут в очень плачевном состоянии, что изменило мое мнение. Часто пожертвования «бедным и нуждающимся» игнорируются этими бедными брахнанами, у которых не осталось ничего, кроме Бхакти и Шраддхи.
@sv, они зависят от пожертвований, а не от «пожертвований». Рассмотрим правительство. зарплата / жилье как часть их пожертвования от Раджи (короля). Другие пожертвования поступают от таких людей, как мы (ну, может быть, не от вас). Им не запрещено владеть собственностью, потому что их пожертвования могут быть в виде земли, коров, драгоценностей и т. д.
Да, пожертвования поступали в тех формах, которые вы описываете. Но Манусмрити налагает ограничения на то, сколько собственности может иметь брахман. : i.imgur.com/g4TUYgv.jpg ; Таким образом, даже если кто-то сделает огромное пожертвование, его удержание будет незаконным.

1) Деньги, вложенные в «Хунди», предназначены для содержания храма.

2) Деньги, положенные на тарелку для арати, предназначены для пропитания храмового жреца.

3) В старые добрые времена о храмах заботился король/правители.

4) С изменением времени правил нет, поэтому возникла система «хунди».

5) Из-за сокращения пожертвований священнику стало сложно поддерживать свою повседневную жизнь.

6) Хороший священник поддерживает, «пожертвования», сделанные через «тарелку аарти», подобны вознаграждению кого-то за хороший или святой поступок.

7) Поддерживая святых людей, приносит пользу обществу.

8) Следует проявлять осторожность, так как в обществе много фальшивых баба и свами, которые портят репутацию индуизму.

9) Лучше всего доверять духовным организациям, основанным Шри Ади Шанкарачарьей.

Любое пожертвование или деньги (материальный вклад) должно быть сделано с непривязанностью. Неважно, сколько человек пожертвовал священнику или храму, пока это делается с помощью отряда, результаты будут одинаковыми. Первое и главное, что нужно помнить, это забыть все добрые дела, которые вы, возможно, сделали с рождения, чтобы получить ответные выгоды. Смерть наступает, когда ваша нынешняя карма истощается или «сила» в нади истощается. Демаркационной линией между кармическими благами хороших и плохих поступков в нынешнем и следующем рождении является смерть. После смерти человек теряет всю память до такой степени, что даже если разум «потрясти» молотком, он не может вспомнить вещи прошлого. Поэтому мгновенное забвение любого хорошего или плохого кармического действия полезно.
Пожертвование храму (большему обществу) или отдельному священнику, индуистские писания говорят, что бог вездесущ во всех, кроме того, писания также говорят - «манава дхарма, мадхава дхарма». Служить, помогать или жертвовать людям равносильно служению богу, который присущ каждому живому и неживому существу.

Добро пожаловать на сайт Hinduism.SE! Вы должны ссылаться на источники.
Прочитав все комментарии и ответы, я думаю, что храмовые власти и священники не должны прикрываться именем Бога. Я полностью согласен с тем, что помогаю им управлять храмами и их домашним хозяйством. Но не согласен с сообщением, которое они распространяют, т.е. Богу нужны деньги, или мы должны предложить деньги, чтобы мы были благословлены больше. Думаю, в наших священных писаниях об этом ничего не написано.
Это не столько подношение богам или Богу, сколько подношение людям, совершающим жертвоприношения. Домохозяевам предписано в «Законах Ману» (глава III) давать тем, кто совершает жертвоприношения от их имени.
@Utkarsh Это определенно правда, что вы будете благословлены больше, если дадите деньги священникам; взгляните на все преимущества, упомянутые в Ригведе, если вы дадите много денег священникам, которые проводят для вас ягьи: Hinduism.stackexchange.com/a/2492/36
Опять же, комментарий отвечает на мой вопрос лучше, чем фактический ответ. почему все пишут комментарии вместо ответов.
Как индусы оправдывают внесение денег в Храм Хунди или раздачу денег во время Аарти?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v