Я видел много способов обращения к монаху, и мне интересно, как правильно обращаться к монаху в письменной форме?
Бханте — предпочтительный способ обращения, если вы обращаетесь к монаху уважительно; обратите внимание, что это мужской род, поэтому для бхикшуни правильным будет Айе (в основном они используют Айя, но я не думаю, что это технически правильно). В английском языке почтенный х и преподобный х также были бы подходящими выражениями уважения.
Если вы обращаетесь к ним как к равному или как к чужаку религии , я думаю, почтенный x и преподобный x все равно будут правильными, но даже брат x будет в порядке. На пали также использовались такие слова, как бхо и айасма , означающие что-то вроде «добрый сэр» или «друг» теми, кто не питал особого уважения к бхикшу.
В письменной форме использование окончаний именительного падежа (например, o
для -a
основных имен) не является технически правильным при обращении к монаху во втором лице, например:
Дорогой Достопочтенный Юттадхамм о ,
действительно должно быть:
Дорогой Достопочтенный Юттадхамм ,
В Таиланде это различие в значительной степени утеряно, тогда как в Бирме и Шри-Ланке они предпочитают a
окончания для всех ссылок.
На пали, говоря о ком-то в третьем лице, вы должны использовать окончания именительного падежа, но в случае соответствия в английском языке форма словарной основы, безусловно, приемлема, как и в случае со словами «будда», «ниббана» и т. д. Просто как мы не говорим:
Буддо остановился в Саваттхи .
мы действительно не должны говорить:
Преподобный Юттадхамм остановился во Флориде.
Что касается региональных почетных знаков, например, Ajaan (Ajarn, Ajahn) на тайском, Ashin на бирманском, Hamuduruvo на сингальском, Lakhun на кхмерском и т. д., я бы предложил использовать их только для членов определенного этнического сообщества; Я бы не подумал, что не члены должны использовать их для обозначения членов (например, жители Запада называют тайских монахов аджаанами), если они не говорят на языке, из которого произошло это слово. На практике, однако, аджаан, например, стал настолько широко использоваться тайцами (даже для монахов, которые явно не являются ни их, ни чьими-либо учителями), что они часто настаивают на том, чтобы не тайцы использовали его для обозначения тайских монахов, что, конечно же, было бы мудрым выбором среди таких людей.
Дост. Юттадхамма писал:
«Бханте — предпочтительный способ обращения, если вы обращаетесь к монаху уважительно; обратите внимание, что это мужской род, поэтому для монахинь правильным будет «айе» (в основном они используют «айя», но я не думаю, что это технически правильно)».
Чтобы кратко прокомментировать это - я узнал о "Бханте" как о звательном сокращении от "Бхаданта" - "толкователя" [Дхаммы], используемого для "главных" учителей. Буддийские историки говорят, что раньше в буддийской монашеской Сангхе только к Будде обращались как к «Бханте». Позже, после париниббаны Будды, к другим монахам-учителям также стали обращаться как к «Бханте». Но все ли они были мужчинами?
Эпиграфически в дарственных надписях с Индийского субконтинента мы находим по крайней мере одно упоминание об учителе-бхикшуни с титулом «Бхаданта». В звательном падеже к ней следует обращаться как «Бхаданте» или сокращением «Бханте». Есть сравнительно много дарственных надписей, в которых мы находим почетное «Айя» перед именами бхикшу; в гипотетическом примере: «Айя Юттадхамма Бхиккху». Это можно перевести как «благородный монах Юттадхамма».
Когда и как случилось, что «бханте» стало употребляться только по отношению к мужчинам, а «айе» — только по отношению к женщинам, или, по крайней мере, вообще так, как мы находим большую часть времени в палийских текстах, мне неизвестно. Мы действительно несколько раз находим бхикшу, обращающихся как «Айя» в каноне палийских текстов. Например, в процедуре посвящения в бхикшуни из Палийского текста Винаи, новая монахиня, придя в Сангху Бхикшуни, чтобы попросить подтверждения и завершения своего полного посвящения в монашество, должна обращаться к Сангхе Бхикшу как «Айя» (здесь в звательный падеж мужского рода во множественном числе).
Если это Тхеравада, вы никогда не ошибетесь ни в названии «юттадхаммо бхикку», ни в Бханте. На тайском языке вы можете сказать Ajahn, слово, в основном похожее на bhante.
Я лично просто использую Bhante (имеется в виду учитель), это быстро, легко и используется с древних времен. На самом деле, я общаюсь по электронной почте с монахом в том месте, которое я, надеюсь, собираюсь рукоположить, и я начинаю переписку с Бханте.
Бханте (пали; непальский; бирманский: [произнести-ဘန်တေ] [написать-ဘန္တေ] Используемый бирманский шрифт - шрифт Zawgyi-one, произносится: [bàɴtè], санскрит: ванде и вандана) — вежливая частица, используемая для обозначения буддийских монахов в Традиция Тхеравады. Бханте буквально означает «Почтенный сэр».
Я бы посоветовал обращаться к ним самым уважительным образом в вашей культуре и на родном языке. «Сэр» может быть достаточно в английском языке. Для меня это привязанность к обрядам и ритуалам (3-е оковы), если вы используете наиболее подходящие слова, ожидаемые сообществом, но не знаете почему, или даже используете их без истинного уважения. Но опять же, вы хотите иметь организацию и гармонию в сообществе, поэтому, как только вы узнаете, какие слова используются, используйте их с уважением.
Что следует учитывать в отношении вопроса ОП, поскольку правильным вопросом будет: «Как мне обращаться к монахам, брахманам и аскетам таким образом, чтобы это было для меня наиболее полезным?»
Чтобы понять достоинства и недостатки небольшого уважения, мой человек написал «вики-подобную» статью, которую поддержали участники здесь : Уважение и почитание .
В телесном отношении:
Если вас хорошо учит монах, вы должны учитывать, что монаху не разрешается учить кого-либо:
(для Интернета это означает, что люди, обладающие властью, пока кто-то говорит - модераторы и другие, склонные к удалению или бану, желающие поставить Дхамму в том, что находится под их властью)
(видимое неуважение к месту бесед о Дхамме и ставить их выше)
(Один спешит, просто проходит мимо)
(Один с неподходящим Аватаром, не показывающим лица.)
(Если ситуации и взгляды соблюдаются, монахи здесь равны другим)
Все это не способствует уважению людей к Дхамме. Для самих монахов также личная защита.
В отношении требования и компенсации:
Монахи, соблюдающие Винаю, не учат и никогда не учат за вознаграждение и не позволяют учащимся быть связанными какими-либо контактами или требованиями. Принятие подарков, наград или других вещей в качестве вознаграждения за обучение — это не путь Благородных, и существуют правила, предотвращающие таким образом возможное искажение Дхаммы. Таким образом, дары, а также дар почитания хорошо помещаются заранее, чтобы получить наибольшую пользу и сделать ее приемлемой.
Речь: Что бы вы ни считали уместным, думая о ком-то, кто не только выше вас, но и может дать вам самый высокий подарок, который только можно сделать. Обычные способы - выразить свое достоинство, назвав его дост. Господин, Господь, Господь Сострадания, Дост. Учитель, а если на пали, то как обычно "банте". Для женского пола аналогично.
В третьем лице, на месте он или нет, тоже хорошо делать это таким образом. Если монахов больше, укажите имя. Необычно и невежливо использовать «Статус / Профессия», например, Бхиккху, Саманера, монах, Самана.
Учтите всегда, что рукоположенный на самом деле не имеет никакой выгоды в получении уважения, и если он / она берет такое, недостойное того, он / она только накапливает долги. Давать или не давать в этом отношении является выгодой или недостатком делателя, знает он или она или нет. Незнание не устраняет причин.
Также хорошо иметь недоверие, когда монахи и миряне общаются как друзья и обращаются друг к другу очень фамильярно.
Как правило, эта тема очень большая, и было бы хорошо, если бы кто-то взял связанную статью и подробно задал дополнительные вопросы.
Современные люди сегодня должны осознавать, что их обычно учат и воспитывают постмодернистским или «коммунистическим» путем, ошибочным взглядом, сопереживанием, все равны.
В такой среде, при таких верованиях невозможно что-либо приобрести, сколько бы Дхамму ни читали, ни учили... обретает способами, не связанными с Дхаммой.
Соблюдение обетов и стремление к добродетели (отчасти от того, какое почитание того, что достойно почитания), и действительное принятие Будды, Дхаммы и Сангхи как прибежища, почитание сердцем, являются признаками последователя веры и вхождения в поток, оба больше не могут сойти с пути освобождения.
Если вы человек с длительной практикой медитации или большим знанием Дхаммы, если вы виртуозный человек для себя и считаете себя опытным, но все еще имеете проблемы и отвращения в отношении почитания, это хороший знак, что такой человек практика не была основана на правильном воззрении, и прибежище на самом деле не принималось.
Это действительно хорошее рабочее место, чтобы избавиться от очень грубых загрязнений, и в то же время также можно сбросить все цепляющиеся агрегаты только с помощью бедного кузена, протоптанного одним делом.
Задавать вопросы:
Хотя для монаха нет ничего плохого в том, чтобы учить даже без приглашения, хорошо, когда он поднимает вопрос, обращаясь к почтенным возможно присутствующим личностям. Это тоже вообще. В то время как обычно везде очень грубо и признак низкой образованности и добродетели, ставить всего один вопрос в "отмеченные" без добрых похвал. Даже если в магазин зайдет человек с хорошими контактами, в данном случае покупатель, он будет очень дружелюбен и проявит признаки вежливости.
Так что вообще люди в т.ч. у модераторов есть много работы, если они хотят, чтобы монахи часто посещали их, кроме коротких визитов и тех, кто преследует определенные неправильные цели, используя такие места, как большинство здесь, для определенных других выгод, помимо хорошей или бесполезной торговли.
Те, кто следует традиции Благородных, никогда не добавят определенные социальные и своевременные обычаи, но будут держаться за то, что другие, если захотят, смогут принять их шаг за шагом, оставив оба неправильных образа жизни в мире или даже в мире позади.
Как и всякое учение, эти слова созданы из сострадания, а не для того, чтобы требовать чего-либо. Все, что человек дает, является наградой дающему. Так и с приемом.
Дополнение по "теплым" адресациям:
В SEAsia очень распространено использование Ven. отец, дед, дядя, великий брат... Такое обычно у необразованных людей и не очень прилично, хотя и нравиться обоим. Можно было обратиться к священнику-мирянину села или к его уважаемому отцу или дедушке как мудрому. Такие, как брат или сестра, — это просто обычаи, происходящие из социалистических стран, и даже при равенстве они совершенно неуместны. Хорошо использовать уважительные «крутые», с должным расстоянием, адреса. Такое очень часто встречается у «гуру» пайсы и ставит одиноких людей высоко и тепло. Хотя, конечно, для необразованных людей с рагой или саддха-чаритой нет проблем , но хорошо обученный человек не использует такие теплые обращения.
(Примечание: это дар Дхаммы и не предназначен для каких-либо коммерческих целей или других мирских целей.)
Независимо от того, что идентифицирует этого конкретного монаха. Это цель имени. Обычно я использую только их монашеское имя или, если они учат, я использую слово «учитель» на их местном наречии. Держите вещи простыми и респектабельными.
Что касается «правильного пути», то ответов столько же, сколько и людей.
FullPeace.org
Юттадхаммо
Юттадхаммо