Может ли дживан мукта продолжать свою профессию?

Предположим, человек выполняет работу (скажем, фермер или ачарья/профессор и т. д.).

Если он (она) становится дживан муктой посредством садханы, то обязан ли он (она) выполнять свою кармическую деятельность как обычно, или должен оставить профессию, или это зависит от воли человека?

Согласно адвайте, дживанмукта не обязан заниматься кармической деятельностью, но такой человек волен продолжать свою профессию. Это выбор человека.
@LazyLubber Это та часть, которую я не понимаю. Я думал, что Парахамс привел пример того, как использование мешка с солью (дживатма — это мукт) для измерения глубины океана (Брахмана) не сработает, потому что он растворится. Так как же вернуться к мирской жизни после реализации?
@Кармен Извини, я тоже не понимаю.
Чем больше я думаю об этом, тем больше мне кажется, что это более поздние вставки его последователей.
когда бесформенное принимает форму, то есть Сагуна Брахман, по умолчанию это дживанмукта, в то время как у дживы есть возможность заниматься йогой или бхогом из-за свободной воли природы каждого существа во вселенной, поскольку их внутренняя природа принадлежит свободному Богу.
Не комментируя, почему люди поклоняются Аватарам. Но дело в том, что если он не привязан ни к миру, ни к телу, то как именно он будет заниматься мирской деятельностью, подобной деятельности профессора?
То, что вы говорите, это довести карм-йогу до совершенства. Это прекрасно, но это не путь к освобождению. Как видно из 18.66, только саньяса-йога предназначена для мокши. Другие йоги только доставят вас на небеса и т. д.
Хорошо. Я не согласен с тем, что глава 18 посвящена только отказу от эго и предназначена для слабых душ. На самом деле 18.67 говорит о том, что он самый жесткий, и ступать надо осторожно. Потому что в худшем случае вы не будете заниматься другими видами йоги и потерпите неудачу в саньясе.
Хорошо, я не уверен, говорите ли вы сейчас, что саньяса — это временное явление или это путь. В любом случае, остальные пути не ведут к мокше в моем понимании Гиты.

Ответы (5)

Я думаю, было бы лучше спросить, есть ли у человека, достигшего дживамукты, продолжение своей кармы Прарабдха. Если человек является профессором, является ли его прарабдха карма продолжать работать профессором? Если их прарабдха карма состоит в том, чтобы оставаться профессором, то они останутся профессором. Помните, однако, что дживамукта полностью отождествляется с Брахманом, поэтому все это остается для них сном. Шанкара обращается к последствиям прарабдха-кармы в своей книге «Апароксанубхути» (переводчик Свами Вимуктананды):

Теория, которую можно услышать из писаний, о том, что Прарабдха не держится за человека даже после возникновения знания об Атмане, сейчас опровергается.

примечания переводчика:

Из священного писания. Из таких священных текстов, как: «Отсрочка в его случае только до тех пор, пока он не освободится (из тела), тогда он достигнет Брахмана» (Чхандогья Упанишада 6.14.2).

Прарабдха не теряет своей власти и т. д. — Шрути во многих местах заявляет, что даже джняни не свободен от действия Прарабдхи. Шанкара подробно рассмотрел этот вопрос в своих комментариях к Чхандогья-упанишаде (6.14.2), Веданта-сутрам (4.1.15) и Гите (4.37). Во всех этих местах он поддерживал распространенное мнение, что Прарабдха связывает даже джнани. Но здесь, как и в своем «Вивекачудамани» (453–463), он смело и бескомпромиссно отстаивал истинный взгляд Веданты. Он ясно показал, что для джняни не существует такой вещи, как тело, и бессмысленно говорить, что он больше находится под влиянием Прарабдхи, которая не имеет власти над бестелесным Атманом. Автор приводит свои аргументы в поддержку этой точки зрения в строфах 91 и 92.

После возникновения знания Реальности Прарабдха поистине перестает существовать, поскольку тело и тому подобное перестают существовать; точно так же, как сон не существует при пробуждении.

[комментарий переводчика] Так же, как тело и т. д. -- Тело, ум, разум и тому подобное существуют только в неведении и, следовательно, не могут существовать, когда последнее полностью уничтожено Знанием. При отсутствии тела Прарабдха также обязательно прекращает свое существование, так как не остается ничего, на что она могла бы воздействовать.

И Брахма-сутры 4.1.15 (переводчик Свами Виресварананды, https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras ):

Краткое изложение Адхикараны: Только те работы, которые еще не начали приносить результаты, уничтожаются Знанием, а не те, которые уже начали приносить результаты.

Сутра 4,1.15

अनारब्धकार्ये एव तु पूर्वे, तदवधेः ॥ १५ ॥

анарабдхакарйе эва ту пурве, тадавадхех || 15 ||

анарабдха-карйе — дела, которые еще не начали приносить плоды; эва — только; ту — но; пурве — прежние дела; тадавадхех — что (смерть) является пределом.

  1. Но (из его) прежних работ только те, которые не начали приносить результатов (уничтожаются Знанием); (ибо) смерть - это предел (установленный священными писаниями для осуществления Освобождения).

В последних двух темах было сказано, что все прошлые работы знающего Брахмана уничтожены. Прошлые дела бывают двух видов: санчита (накопленные), т. е. те, которые еще не начали приносить плоды, и прарабдха (начатые), т. е. те, которые начали приносить результаты и создали тело, посредством которого человек достиг Знания. Оппонент считает, что обе они уничтожены, потому что в цитируемом тексте Мундаки говорится, что все его работы уничтожены. Более того, идея бездеятельности знающего одинакова в отношении работы Санчиты или Прарабдхи; поэтому разумно, что оба они уничтожаются, когда появляется Знание.

Сутра опровергает это мнение и говорит, что только работы Санчита разрушаются Знанием, но не Прарабдха, которые разрушаются только будучи проработанными. Пока сохраняется импульс этих работ, познавший Брахмана должен находиться в теле. Когда они истощаются, тело отпадает, и он достигает совершенства. Его Знание не может остановить эти работы, как лучник не имеет контроля над уже выпущенными стрелами, которые останавливаются только тогда, когда иссякает их импульс. Шрути заявляет об этом в таких текстах, как «И для него задержка только до тех пор, пока он не освобожден (из этого тела); и тогда он един (с Брахманом)» (Чх. 6. 14. 2). Если бы это было не так, то не было бы учителей Знания. Поэтому работы Прарабдхи не разрушаются Знанием.

Брахма-сутры 3.3.35 также полезны в этом контексте. -wiselib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc78300.html _
Итак, могу ли я сказать, что у дживанского мукта не будет желания/интереса продолжать работу в качестве профессора, и человек просто выполняет это ради прарабды.
Я не думаю, что выполнение долга профессора - это божественная миссия, как видно из приведенной выше ссылки. Так почему же он продолжает оставаться профессором? Подумайте об этом, дживанмукта означает, что у вас нет иччха прарабдхи, и вы не можете быть там. И поэтому, если он ждет, пока Анича/Парича карма разыграется, тогда он должен быть в режиме саньяси.

Писания говорят, что такой человек не может обрести свежие плоды кармы, даже если он или она занимается собой. Это означает, что по-настоящему реализовавший себя человек может совершать кармы, но они все равно не будут на него влиять. Какие бы Кармы он ни имел, как плохие, так и хорошие, навсегда уничтожаются (при самореализации или достижении Дживанмукти), и он не может обрести новые, даже если продолжает их делать.

Первый стих взят из 3-й главы Йоги Васишта Сары:

Sphatikah prativimbena yathA nAyAti ranjanam |
Tajagyah karmaphalenAnta stathA nAyAti ranjanam ||

Подобно тому, как чистый кристалл не окрашивается (фактически) в результате отражения цветов, Таттва-Гьяни (реализовавший себя) аналогичным образом не подвергается влиянию плодов своих действий (кармапхала).

Йога-васиштха-сарах, таттвагьяна-пракарана, стих 8.


Еще один стих из того же писания:

SamAdhimatha karmAni mA karotu karotu vA |
HridayenAsta-sarvAsho mukto evottamAshayah ||

Совершает ли благородный, самореализованный человек какую-либо карму или нет, в любом случае он всегда свободен.

Стих 20.


Стихи, имеющие аналогичную цель, встречаются и в тантрах. Вот некоторые из них:

KriyamAnAni karmAni jyAn-prApteranantaram |
На ча спришати таттвагьям джалам падмадалам йатха ||

Как капли воды не могут оставаться на листе лотоса, так и самореализованный человек не подвергается влиянию любых Карм, которые он совершает.

КулАрнава Тантрам 9.127


Tattva-nishthasya cha karmAni punyApunyAni samkshayam |
PrayAnti naiva lipyante kriyamAnAni vA punah ||

Для человека Таттва-ништха все Кармы (Пунья над ПАпа) уничтожены. Даже если он снова совершит эти действия, они не повлияют на него.

9.128

Итак, ответ: «Да, он может продолжать».

Да, он может продолжать свою профессию, потому что рабство и освобождение связаны только с умом, а не с телом или Атманом.

Освобождение ума или Атмана?

Когда Брахман принимает аватара, то есть Сагуна Брахмана, по умолчанию это дживанмукта, и они выполняют обязанности/Дхарму, чтобы учить человечество, поскольку они воспринимают все как Я/Брахман.

Бхагавад-гита 3.22 У меня нет никаких обязанностей во всех трех мирах, о Партха, и мне нечего приобретать или достигать. Тем не менее, я занят предписанными обязанностями.

Бхагавад-гита 3.24 Если я перестану совершать предписанные действия, все эти миры погибнут. Я буду нести ответственность за столпотворение, которое воцарится и тем самым разрушит мир человечества.

Бхагавад-гита 3.25 Как невежественные люди выполняют свои обязанности с привязанностью к результатам, о отпрыск Бхарата, так и мудрые должны действовать без привязанности, чтобы вести людей по правильному пути.

Бхагавад-гита 3.26 Мудрые не должны вносить раздор в умы невежественных людей, привязанных к кармической деятельности, побуждая их прекратить работу. Скорее, выполняя свои обязанности просвещенным образом, они должны вдохновлять невежественных также выполнять свои предписанные обязанности.

Господь Рама объясняет Ханумане Дживан Мукти и Видеха Мукти.

Муктика Упанишада

II-15-17. Хануман: Рама, мудрецы говорят по-другому: некоторые говорят, что есть только один вид освобождения. Другие говорят, что его можно получить, поклоняясь своему имени и произнося мантру Тарака в Каши. Другие говорят о санкхья-йоге и бхакти-йоге, исследовании веданта-вакьев и т. д.

II-18-23. Рама: Освобождение бывает четырех видов: салокья, сампипья, сарупья, саюджья и т. д. Но единственный настоящий тип — это кайвалья. Любой, даже если он ведет нечестивую жизнь, достигает Салокьи, а не других миров, поклоняясь моему имени. Умирая в священной Брахманале в Каши, он получит Тарака-мантру, а также освобождение, без перерождения. Умерев где-нибудь (еще) в Каши, Махешвара произнесет Тарака-мантру в правое ухо. Он берет Сарупью со мной, пока его грехи смываются.

То же самое называется салокья и сарупья. С упорством в хорошем поведении, с сосредоточенным на мне умом, любящим меня как Атман всего, дваждырожденный приближается ко мне — это называется тремя формами освобождения. Салокья, Сарупья и Самипья

II-26-29. Но каким образом достигается вид мокши кайвалья? Мандукьи достаточно; если от него не получено знание, тогда изучайте Десять Упанишад. Получив знания, очень скоро ты достигнешь моей обители. Если даже тогда не будет уверенности, изучите 32 Упанишады и остановитесь. Если желаете мокши без тела, читайте 108 Упанишад.

II-40-43. Они разрушают три вида Бхаваны (относительно) тела, чувств и ума соответственно, отождествляемых с Атманом. Лучшие из брахманов станут дживанмуктами, если будут изучать до разрушения Прарабдхи эти 108 Упанишад от Гуру вместе с Шанти-падой. Тогда, со временем, они обязательно получат ведеха-мукти.

II-i-1. Тогда Хануман спросил Рамачандру: Что такое Дживанмукти, Видеха-мукти? Что такое авторитет, средства достижения успеха и цель? Рама сказал: Для человека существует зависимость от делателя, наслаждающегося, удовольствия, боли и т. д. Их предотвращение есть освобождение в теле. Видеха-мукти (освобождение без тела) происходит от разрушения прарабдха (действующей) кармы, подобно пространству в горшке, высвобождаемому из обусловливающего (окружающего) горшка. Для обоих авторитетом являются 108 Упанишад. Целью является вечное счастье через прекращение страданий деятеля и т. д. Этого можно достичь человеческими усилиями, точно так же, как сына можно получить с помощью жертвоприношения путракама, богатство — с помощью торговли и т. д., а небеса — с помощью джйотистомы.

II-ii-16. Мудрые знают, что ум связан впечатлениями, он освобождается, когда освобождается от них. Итак, о Хануман, быстро практикуй разрушение мысленных впечатлений.

II-ii-17-18. Когда впечатления угасают, ум гаснет, как лампа. Кто отказывается от впечатлений и без напряжения концентрируется на Мне, тот становится Блаженством.

II-ii-19-23. Сосредотачивается он на действиях или нет, но когда он избегает всех желаний сердца, он несомненно освобождается. Он ничего не выигрывает ни от действия, ни от бездействия. Если его ум не свободен от впечатлений, даже самадхи и джапа не принесут плодов. Высшее место невозможно получить без безмолвия, свободного от впечатлений. Органы чувств, как и глаз, устремляются к внешним объектам без произвольного впечатления, но благодаря скрытому впечатлению, подобно тому как глаз падает произвольно, без привязанности к внешнему объекту, так и мудрец действует в работе.

II-ii-32-37. В дживанмукте разрушение ума связано с формой — в видехамукте оно бесформенно — когда вы достигнете этого, ум с такими качествами, как дружелюбие, обязательно обретет покой. У ума дживанмукты нет перерождений.

По сути, дживанмукта перестает забывать прошлые рождения даже со смертью временного тела и утверждается в своем истинном я/Душе, как также упоминал Господь Кришна Арджуне, в то время как Видеха Мукта исчезает в Брахмане, как соляная кукла в океане. Фактически, вся Санатана Дхарма основана на концепции Атмана (Души), ее реализации, реинкарнации и законах Кармы, что отличает ее от современных авраамических религий, где присутствие души отвергается, а только тело считается единственной реальностью и поклоняется. Среди них было много дживанмукт, таких как Будда, Ади Шанкарачарья, Рамакришна Парамаханса, Рамана Махарши, царь Джанака, Аштавакра, Ягьявалкья, Уддалака и другие мудрецы и т. д., выполнявших свои обязанности беспристрастно и как карма-йоги на благо общества, но они редко, как один на миллион.

Бхагавата Гита Глава 4

Бхагавад-гита 4.4 Арджун сказал: Ты родился намного позже Вивасвана. Как я могу понять, что в начале вы преподавали ему эту науку?

Бхагавад-гита 4.5 Всевышний Господь сказал: И у тебя, и у меня было много рождений, о Арджун. Ты забыл их, а я помню их все, о Парантапа.

Бхагавад-гита 7.3 Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству; и среди тех, кто достиг совершенства, едва ли кто-нибудь знает меня по-настоящему.

Тот, кто достигает РЕАЛИЗАЦИИ, будет продолжать выполнять свои обязанности, как и раньше, до тех пор, пока прарабдха для тела не будет завершена.

Вот тут-то и появляется карма-йога. Реализованный человек будет ИСТИННЫМ карма-йогом.

Ниже приводится отрывок из жизни Шри Раманы Махарши.

Г-н Рангачари, пандит на телугу из колледжа Вурхиз в Веллоре, спросил о нишкама карме. Ответа не последовало. Через некоторое время Шри Бхагаван [Рамана] поднялся на холм, и несколько человек последовали за ним, включая пандита.

На пути лежала колючая палка, которую поднял Шри Бхагаван; он сел и начал неторопливо работать над ним [ sic ]. Колючки обрезали, сучки разровняли, всю палку отшлифовали шершавым листом. Вся операция заняла около шести часов. Все удивлялись прекрасному внешнему виду палки, сделанной из материала с шипами.

Мальчик-пастух представился по пути, когда группа двинулась дальше. Он потерял свою палку и был в растерянности. Шри Бхагаван тут же отдал мальчику новую и ушел.

Пандит сказал, что это был реальный ответ на его вопрос.

Я предполагаю, что дживанмукта означает знание Брахмана.

Из сказок и притч Раманы Махариши

Однажды соляная кукла отправилась измерять глубину океана. Он хотел рассказать другим, насколько глубока вода. Но этого он никогда не мог сделать, потому что, как только он попадал в воду, он растворялся. Итак, кто должен был сообщить о глубине океана? Что такое Брахман, невозможно описать. В самадхи постигается знание Брахмана — осознается Брахман. В этом состоянии рассуждение совсем прекращается, и человек становится немым. Он не в силах описать природу Брахмана.

Как видно выше, только в Самадхи человек достигает знания Брахмана. Подобно Рамане Махариши, вы можете помочь пастуху, как описано в одном из ответов, но это будет означать, что вы находитесь в возвышенном/высшем состоянии, скажем, на 90% или 99%, где 100% — это знание Брахмана.

Итак, на ваш вопрос ответ будет «Нет», потому что дживанмукти находится только в самадхи.