Почему Мишна была написана на иврите, а Гемара — нет?

Ко времени Мишны люди ежедневно говорили на арамейском языке. Тем не менее, рабби Иегуда Ханаси написал Мишну на иврите. Такими же были Тосефта и Брайсо.

Почему?

С другой стороны, Талмуд Иерушалми был написан всего несколькими поколениями позже на арамейском языке.

Почему изменение?

Во-первых, если вы заметили, Мишна написана на иврите, который звучит немного по-арамейски, а Иерусалимский Талмуд написан на арамейском языке, который звучит немного по-еврейски. Это могло означать (хотя и не обязательно), что, хотя они широко говорили на арамейском языке, арамейский язык, на котором они говорили, сохранил большое влияние иврита, поэтому людям было несложно выучить Мишну на иврите, несмотря на их родной арамейский язык. Во-вторых, Мишна предназначалась для чтения наизусть и устного обучения. Отсюда акцент на том, кто что сказал. Суть заключалась в том, чтобы сохранить Месору, а не написать новый закон.
Как следствие, Реби, возможно, хотел использовать иврит, чтобы он звучал более достоверно, или же многие цитаты в Мишне могли быть сделаны поколениями ранее и на самом деле на иврите. Это может быть некоторая комбинация факторов, включая оба вышеперечисленных.
Ваши «пока Гемары не было» и «Почему изменение» кажутся дублирующими ваш параллельный вопрос . Предлагаю объединить два вопроса в один.
Но здесь вы спрашиваете, почему Мишна на иврите: это было до перехода. Если вы действительно хотите спросить, почему они переключились, то это вопрос, почему они позже использовали арамейский язык, что очень похоже на другой вопрос...
Шмуэль, я согласен с @ msh210. Я хотел бы, чтобы оба вопроса оставались открытыми; Можете ли вы немного перефразировать его, чтобы сделать их обоих отчетливо значимыми?
Это по теме?

Ответы (1)

Помимо прекрасных замечаний, которые Сетх сделал в комментариях здесь и к другому связанному с этим вопросу, мы находим, что сам рабби Иегуда Ханасси пренебрежительно относится к использованию арамейского языка:

«Рабби говорит: зачем в Земле Израиля использовать сирийский [= арамейский, см. Раши и Тосафос]? Либо используйте святой язык, либо греческий» (Сота 49б и Бава Камма 83а).

В последнем случае Раши и Тосафос отмечают, что диалект арамейского языка, на котором говорили в то время в Эрец-Исраэль, был искажен по сравнению с «более чистыми» его формами, на которых говорили в других местах. Так что, по-видимому, Р. Иегуда не счел бы его подходящим языком для крупного литературного произведения.

Этот испорченный арамейский язык использовался для написания Иерусалимского Талмуда...
@avi, конечно. Но, возможно, если бы Ребби был еще рядом в то время, он бы убедил их не делать этого. (И, во всяком случае, то же самое можно сказать и об идише, и, если уж на то пошло, об американском английском и различных креольских языках по всему миру: в то или иное время их всех высмеивали как нестандартные «жаргоны», но потом они привыкли к писать литературные произведения.)
Раши и Тосефот писали через сотни лет после того, как был написан Йерушалми. Я думаю, что вы проецируете это чистое/испорченное отношение. Как видно из Талмуда, на иврите говорили служанки Ребби, в то время как его ученики говорили на коррумпированном арамейском языке. Ребби пренебрежительно отзывался обо всем арамейском, а не только о «испорченном».
@avi, возможно, ты прав, но тогда мы ожидали, что он назовет это לשון ארמי, а не לשון סורסי. Похоже, он возражал только против использования местного диалекта. (Хотя интересно, может быть, даже иронично, что сам Ребби в другом месте объясняет одно слово в Торе (תכסו, Исх. 12:4) ссылкой на לשון סורסי.)
Если подумать, мы также знаем, что Гиллель был родом из Вавилонии; хотя он жил поколениями позже, его потомок Ребби все еще считал себя вавилонянином (см. Киддушин 71а). Так что вполне может быть, что он действительно считал его диалект арамейского языка лучшим, чем тот, который использовался в Эрец-Исраэль.