Различные Рамаяны

Два великих эпоса, Рамаяна и Махабхарата, были настолько популярны в выражении человеческой природы и предписании Дхармы, что каждый автор, каждая культура приняла их в соответствии с их основополагающими принципами.

Эссе « Триста Рамаянам » А. К. Рамануджана является прекрасным материалом для сравнительного изучения этих различных версий одной вечной истории между добром и злом, от северо-индийской версии Вальмики до южно-индийской версии великого тамижского поэта Камбана до джайнской. версия и одна популярная на Бали и в Индонезии.

Каждая версия вносит в нее свои нюансы, которые, сохраняя сюжетную линию нетронутой, учат слушателя чему-то интересному о культуре, в которой они были написаны. Для полного прочтения настоятельно рекомендую ознакомиться с оригинальной статьей .

Закончу свой пост некоторыми наблюдениями,

1. Камбарамаянам (Рамаянам Камбы) был гораздо больше связан с бхакти-расой , чем предыдущая версия Валмики в Валмики Рамаянам. Хотя он был провозглашен Аватарой Вишну, текст Валмики изображал его в рамках человеческих ограничений.

   В «Вальмики» характер Рамы — не бог, а богочеловек, которому приходится жить в пределах человеческого облика со всеми его превратностями. Некоторые утверждают, что ссылки на божественность Рамы и его воплощение с целью уничтожения Раваны, а также первая и последняя книги эпоса, в которых Рама ясно описывается как бог с такой миссией, являются более поздними дополнениями. Как бы то ни было, в Кампане он явно бог. Следовательно, отрывок, подобный приведенному выше, наполнен религиозными чувствами и богословскими образами. Кампан, писавший в двенадцатом веке, сочинил свою поэму под влиянием тамильской бхакти. Его учителем был Наммалвар (девятый век?), самый выдающийся из вайшнавских святых. Итак, для Кампана Рама — это бог, который выполняет миссию искоренить зло, поддержать добро и принести освобождение всем живым существам.

2. Крайне ненасильственные джайны, для которых даже убийство насекомого или растения является грехом, пытались удержать Раму, главного героя, от убийства Раваны. Вместо этого они заставили Лакшмана делать грязную работу.

   Согласно джайнистскому образу мышления, пара антагонистов, Васудева и Пративасудева — герой и антигерой, почти такие же, как я и Другой — обречены сражаться жизнь за жизнью. Лакшмана и Равана — восьмые воплощения этой пары. Они рождаются из века в век, встречаются друг с другом в битвах после многих превратностей судьбы, и в каждой встрече Васудева неизбежно убивает своего двойника, свою прати. В конце Равана узнает, что Лакшмана такой Васудева, который пришел забрать его жизнь. Тем не менее, превозмогая отчаяние после последней неудачной попытки заключить мир, он сталкивается со своим злым врагом в битве со своим самым могущественным магическим оружием. Когда, наконец, он бросает свой диск (чакру), у него это не работает. Узнав в Лакшмане Васудеву, она не обезглавливает его, а отдается в его руки. Так Лакшмана убивает Равану своим заветным оружием. Здесь Рама даже не убивает Равану, как он это делает в индуистских Рамаянах. Ибо Рама — развитая джайнская душа, победившая свои страсти; это его последнее рождение, поэтому он не хочет никого убивать. Это остается Лакшмане, который отправляется в ад, пока Рама находит освобождение (кайвалья). Едва ли нужно добавлять, что «Паумакария» наполнена ссылками на места паломничества джайнов, историями о джайнских монахах, проповедями и легендами джайнов.

3. В особой устной версии далитов Сита - дочь Раваны, и Шива проклял ее за то, что не сдержал свое слово.

   Это народное повествование, спетое бардом-неприкасаемым, начинается с Раваны (здесь его зовут Равула) и его королевы Мандодари. Они несчастны и бездетны. Итак, Равана или Равула идет в лес, совершает всевозможные самоуничижения, например, катается по земле до тех пор, пока кровь не потечет из его спины, и встречает йога, или святого нищего, который есть не кто иной, как Шива. Шива дает ему волшебное манго и спрашивает, как бы он поделился им со своей женой. Равула говорит: «Конечно, я дам ей сладкую мякоть плода и лизну косточку манго». Джоги настроен скептически. Он говорит Равуле: «Ты скажи мне одну вещь. У тебя яд в животе. Ты даешь мне есть масло, но ты имеешь в виду что-то другое. Если ты солжешь мне, то сам съешь плоды своих действий. По словам поэта, во сне у Равулы одно, а наяву другое. Когда он приносит домой манго со всевозможными цветами и благовониями для церемониальной пуджи, Мандодари очень счастлив. После ритуальной пуджи и молитв Шиве Равула готов поделиться манго. Но он думает: «Если я дам ей плод, я буду голоден, она будет сыта», — и быстро съедает мякоть плода, давая ей лизнуть только косточку. Когда она бросает его во двор, он прорастает и вырастает в высокое манговое дерево. Тем временем сам Равула беременеет, и его беременность увеличивается на месяц каждый день. Когда она бросает его во двор, он прорастает и вырастает в высокое манговое дерево. Тем временем сам Равула беременеет, и его беременность увеличивается на месяц каждый день. Когда она бросает его во двор, он прорастает и вырастает в высокое манговое дерево. Тем временем сам Равула беременеет, и его беременность увеличивается на месяц каждый день.

   Затем Равула идет к астрологам, которые говорят ему, что его наказывают за то, что он не сдержал слово, данное Шиве, и за то, что съел мякоть плода вместо того, чтобы отдать его своей жене. Они советуют ему накормить и одеть ребенка, а ее оставить в каком-нибудь месте, где ее найдет и воспитает какая-нибудь пара. Он кладет ее в ящик и оставляет на поле Джанаки.

4. В Юго-Восточной Азии Рамаянам есть свои причуды тут и там,

   Хотя многие происшествия выглядят так же, как и в Вальмики, многие вещи также выглядят по-другому. Например, как и в народных Рамаянах Южной Индии (а также в некоторых джайнских, бенгальских и кашмирских), изгнанию Ситы дается новое драматическое обоснование. Дочь Сурпанакхи (демоницы, которую Рама и Лакшмана изуродовали несколькими годами ранее в лесу) ждет своего часа, чтобы отомстить Сите, которую она считает окончательно ответственной за обезображивание своей матери. Она приезжает в Айодхью, поступает на службу к Сите в качестве горничной и уговаривает ее нарисовать Равану. Рисунок становится неизгладимым (в некоторых рассказах он оживает в ее спальне) и привлекает внимание Рамы. В ревнивой ярости он приказывает убить Ситу. Однако сострадательный Лакшмана оставляет ее живой в лесу,

   Воссоединение Рамы и Ситы также отличается. Когда Рама узнает, что она все еще жива, он вызывает Ситу в свой дворец, посылая ей сообщение, что он мертв. Она спешит к нему, но приходит в ярость, когда обнаруживает, что ее обманули. Итак, в порыве беспомощного гнева она взывает к Матери-Земле, чтобы она взяла ее. Ханумана отправляют в подземные области, чтобы вернуть ее, но она отказывается возвращаться. Чтобы воссоединить их, требуется сила Шивы.

   Опять же, как и в случае с джайнами и южноиндийскими народными поэмами, рассказ о рождении Ситы отличается от того, что дается в Валмики. Когда Дашаратха совершает жертвоприношение, он получает рисовый шарик, а не рисовую кашу (паяса), упомянутую в «Вальмики». Ворона крадет немного риса и несет его жене Раваны, которая съедает его и рождает Ситу. Пророчество о том, что его дочь станет причиной его смерти, заставляет Равану бросить Ситу в море, где морская богиня защищает ее и отводит к Джанаке.