Гемора в Сукке даф 51б объясняет, что в огромном синагоге в Александрии, чтобы все знали, когда отвечать «Аминь», когда шлах циббур (молитвенный лидер, также известный как шац) набирал силу, поднимались флаги, поскольку не все могли услышать ша"тц.
Но если бы не все могли слышать, как бы они исполнили давенинг? Они должны слышать, какие бы брахос ни говорили, чтобы быть «йотзи», а не просто отвечать «Аминь».
Для справки о галахосе йоци в Шлиах Циббур см. Шулхан Арух Орах Хаим Симан 124 Сиф 1 и Мишне Брура (Сиф-Катан 2).
Я не сомневаюсь, что во времена гемары этот метод молитвы (который теперь практикуется только в определенных общинах) все еще широко применялся.
Раввин Моше Хайнеманн из Балтимора использует это как доказательство того, что не нужно слышать слова, чтобы быть йоцеи ; нужно просто присутствовать. Я слышал это от него на лекции.
См. Рема 124:11 , где говорится, что пока человек знает, на какое благословение приходит ответ, даже если он вообще не слышит благословения, он может сказать «Аминь». То же самое и с Кадишем, Кедушой и Баруху.
(Я всегда предполагал, что система флагов Александрии была сложной системой сигнализации флагов, которая не только сообщала прихожанам, когда отвечать, но и на какое благословение они отвечали. Подобно международной системе морских сигнальных флагов . )
Мишна Берура (:44) указывает, что Рема здесь не спорит с Мехабером, а объясняет.
См. Также Шулхан Арух ха-Рав 124:11 , чтобы узнать о различных мнениях об условиях, необходимых для ответа «Аминь», когда вы не слышите благословения (в основном с акцентом на то, сказала ли уже остальная часть собрания «Аминь» или нет).
Одна из сносок указывает на Шулхан Арух а-Рав 57:2 , где говорится, что можно ответить «Аминь» на баруху, которого он не слышал, только если было 9 человек, которые услышали его и ответили (он указывает на Маген Авраам, который я не смотрела). Так было и в Александрии. По крайней мере, часть собрания будет достаточно близко, чтобы услышать Шалиах Циббур.
После некоторого исследования я думаю, что нашел то, что могло бы быть разумным ответом в свете каши, которую можно было получить от геморы. Как это они были "йотзи" давенинг, если они не могли слышать шлиах циббур?
Загляните в Иерушалми Сукка Перек 4 Галаха 1 (в моей печати это выходит на даф 23а немного ниже верха). Там была версия, что они исходили из Торы, и кто-то затем предупредит цибур, когда следует ответ Аминь на брахос Криас а-Тора (согласно иерушалми, мы даже не говорили о Шемоне Эсрей). Теперь, если кто-то заглянет в Карбон ха-Аи, вы увидите этот пашут. Он добавляет «вээ нами» на брахос шлиах цибур. Однако я думаю, что он, возможно, вынужден добавить этот пашут только из-за традиционного понимания бавли. Однако я хочу сказать, что без Йерушалми вы не сможете понять, в чем именно дело. Есть ли доказательства от Бавли, что это? ты говоришь о Шемонэ Эсрей Давка? В нем просто используется слово «брахос». Однако из слов Йерушалми ясно, что речь идет о Биркас ха-Тора.
Из рош в Брахос Перек 7 Симан 17 можно было бы сказать, что это не так, и что пашут в геморе был в том, что речь идет о Шемоне Эсрей. Однако он также говорит там, что, возможно, гемора говорила о том, когда они уже были yotzee davening.
Итак, между Йерушалми и Рош кажется, что должно быть, чтобы ответить на эту кашу на геморе.
Сет Дж.
Иегошуа
Зеев скучает по Монике
Сет Дж.