Чтобы у человека появилась воля к изменению, должен существовать некоторый диссонанс между его реальным я и ментальным образом идеального я. Проще говоря, человек должен быть чем-то недоволен собой. Эта неудовлетворенность или «неприятие» является движущей силой, которая подталкивает людей к лучшему, как бы они ее ни определяли. Пусть это будет более крепкое телосложение, лучшие социальные навыки, большие знания, лучшее управление деньгами, что угодно.
Можно подумать, что такое неприятие своих недостатков — это хорошо.
Но вот приходит буддизм и говорит вам «отпустить». Перестать зацикливаться на своих недостатках, перестать создавать мысленные образы себя, принять мир (включая себя) таким, какой он есть. (Я обычно говорю «буддизм», так как считаю, что это учение универсально, хотя в основном я знакомился с дзен)
Теперь вопрос: как буддизм примиряет учение об отбрасывании эго с целью исправить свои недостатки? Мне это кажется противоречивым, так как я полагаю, что невозможно работать над своими недостатками, не сосредоточиваясь на них и не связывая их с образом себя, от которого я должен отказаться.
Исправление своего эго не принесет длительного счастья. Это старая дзэнская поговорка о полировке камня, чтобы превратить его в зеркало. Как бы сильно ты ни трешь, камень все равно останется. С точки зрения дзен, в основе своей мы уже являемся совершенно просветленными существами. Сострадание и мудрость — наше естественное состояние. Нет смысла пытаться улучшить состояние нашего эго. На самом деле именно это эго и его страхи, привязанности и комплексы мешают нашей присущей светоносной природе. Чем больше вы убираете эти препятствия и чем меньше ваше эго держит ваш разум, тем сильнее сияет ваша внутренняя люминесцентная природа.
Просветленный ум — это не то, чего можно достичь путем самосовершенствования. Это противоречие в терминах. Просветление — это то, что мы находим, когда наше «я» угасает.
Буддизм основан на просветленном личном интересе — сосредоточении внимания на важных вещах, а не только на вещах, которые являются эффективными отвлекающими факторами для большинства людей. Таким образом, самосовершенствование или улучшение общества определенно не является проблемой для буддизма.
Если ты разбудишь меня в самом глубоком сне, когда я совсем сонный, то от меня мало пользы никому, пока я полностью не проснусь. Точно так же, чтобы быть полезным кому-либо, будь то себе или другим в нашей жизни или миру в целом, мы должны сначала пробудиться к реальности жизни. Или мы усугубляем ошибки, как кто-то, кто только что проснулся и не может открыть глаза.
Возьмем случай профессионала, скажем, врача. Младший врач, скорее всего, потеряет сон из-за несчастного случая, например потери пациента, она будет мучиться из-за того, что пошло не так, что можно было сделать, чтобы спасти его, и так далее. В то время как старший врач знал бы, что больше ничего нельзя было бы сделать, и после минутного размышления идет по жизни. Ничто не удивляет старшего специалиста в сфере ее компетенции.
Это может быть совсем другая история, не входящая в их компетенцию - если старший врач потерял на бирже много денег, она может отреагировать, как ребенок, заплакать, а старший банкир невозмутимо уйдет домой после аналогичного проигрыша. потому что эта потеря и приобретение случаются с ним каждый день.
Жизнь случается со всеми нами каждый день, но мы плачем, как маленькие дети, от жизненных мук и визжим от жизненных удовольствий. Мы не очень зрелы в жизни.
Просветленный буддист смотрит на всю жизнь как старший профессионал. Со зрелостью. Если что-то нужно сделать, оно сделано, если что-то остается несделанным, несмотря на все сделанное, паники нет, это просто жизнь.
Мы не торопимся прибывать, мы не против уехать.
Буддизм — это не только отрицание себя. Это была бы крайняя точка зрения. Точно так же, как вера в себя — это крайняя точка зрения. Первоначально, когда люди непросветлены, они не могут даже концептуализировать идею мира без себя. На следующем этапе пробуждения они приходят к соглашению с миром, в котором нет «я». На следующем этапе они приходят к соглашению с миром, в котором я есть и которого нет. Они успешно избавились от любой крайности.
На этом заключительном этапе они не зациклены на отсутствии самосовершенствования и не бездельничают без самосовершенствования. Они развили способность принимать вещи такими, какие они есть, и реагировать соответствующим образом. Это не означает, что они позволяют жизни происходить с ними, как неподвижный камень, и при этом они не супермены, которые уворачиваются от всего, что бросает им жизнь.
Они одним словом - очень зрелые. Как непревзойденный хозяин жизни, повидавший все это, уходящий с пути проблем, которых можно избежать, и принимающий то, чего нельзя избежать, как необходимое.
С этим легко смириться, если понять, что все наши недостатки основаны на наших желаниях. Просветление на самом деле не приходит через желание (хотя на ранних стадиях его могут неправильно преследовать таким образом), оно приходит через отказ от желаний, который, если подумать, не требует избавления от желания. Все, что нужно, это мудрость.
панньяя парисуджхати
Через мудрость человек очищается.
-- Сн 10
Другими словами, простой отказ от желаний (включая стремление к самосовершенствованию) через простое видение желания как причины страдания можно понимать как путь к просветлению.
Обратите внимание, что просветленные существа действительно часто стремятся к самосовершенствованию, но это следует понимать как просто функциональное поведение — естественный результат просветленного состояния, когда человек действует просто из чистоты ума, а не из желания (и, следовательно, не расстроится из-за неудачи и не воодушевится успехом).
как буддизм примиряет учение об отбрасывании эго с целью исправить свои недостатки?
Очень просто, он принимает их как последующие уровни! Недостатки позиционируются как нечто, что мешает вашему счастью — имеет смысл избавиться от них, не так ли? Затем вы понимаете, что ваше желание избавиться от недостатков — это ваше последнее оставшееся препятствие на пути к счастью, вы избавляетесь от него и вуаля , все готово ;)
Многие учения дзен посвящены этой последней фазе. Многие учения Тхеравады предназначены для начальных фаз. Кроме того, между ними есть много уровней Махаяны.
пользователь 2424