Кто-нибудь знает какие-либо исследования или публикации о пересечении буддизма и семиотики/биосемиотики? Я имею в виду не изучение буддийских школ с помощью семиотики, а интерпретацию самого буддийского учения как своего рода древней протосемиотики. Любые ссылки приветствуются.
Пока я нашел три текста, дающие более или менее ясное толкование буддизма как древней формы прикладной семиотики:
[Существует] различие между анализом буддийской семиотики и семиотическим анализом буддизма: в то время как первый был бы анализом буддийского учения о знаках (как, например, дано в этой статье), последний был бы семиотический анализ буддийских культурных форм.
...
Улавливая признаки или характеристики вещей, ум функционирует в соответствии с концептуальной матрицей, которая не соответствует тому, каковы вещи на самом деле, и это явление является самой основой страдания. Таким образом, чтобы дать семиотическую интерпретацию трем входам в нирвану — отсутствие знаков, отсутствие желаний и пустота — если знаки и семиотические процессы должны быть правильно поняты, означающее может быть доведено до конца, цепляние за вещи прекратилось бы, и конечная пустота всех явлений было бы реализовано.
...
Конечная цель состоит не в том, чтобы «регрессировать» к досемиотическому состоянию, а скорее в том, чтобы прийти к полностью совершенному способу семиозиса, в котором больше нет барьера между знаком и самой реальностью: когда все было обозначено, когда знак охватывает все возможные интерпретанты (знаки), то достигнуто состояние семиотического совершенства и семиозис доведен до своего завершения.
...
Таким образом, все феномены (все означаемые) в конечном счете должны пониматься не более чем как понятийные конструкции. А поскольку объектов в конечном счете нет, знакам не на что ссылаться. Следовательно, высшее пробуждение влечет за собой конец семиозиса.
...
Совершенным означающим является сама реальность. ... Я полагаю, что это означает, что совершенное означающее следует понимать в терминах пирсовской категории первичности. ... Совершенным означающим является сама таковость, без опосредования дискурсивности и без нереального воображения.
Будда разработал метод практической реализации того, что Деррида понял в теории. То есть способ достижения «голого восприятия» и реализации «беззнаковой свободы ума».
...
Люди страдают из-за своего игнорирования истинного характера действительности как непостоянного и бессущностного. Обычно мы не видим простых вещей или существ. Мы воспринимаем их с точки зрения того, что они для нас значат — «хорошо для меня»/«плохо для меня». Другими словами, мы видим не вещи, а знаки, и все измеряем в соответствии с нашими интересами. В результате существа и вещи вызывают в нас похоть или ненависть. Мы не знаем, что превращает воспринимаемые формы в знаки похоти или ненависти. Поэтому гораздо важнее понять не столько то, как вещи возникают — онтогенез, — сколько семиозис — процессы, посредством которых все во вселенной превращается в «знаки». Люди живут под влиянием знаков, которые идентифицируются по именам. ... Это превращение эфемерной формы в фиксированную «вещь». что его можно сделать объектом вожделения, ненависти и заблуждения. Диагноз просветляет. Вожделение, ненависть и заблуждение не являются результатом качеств, присущих тому, что воспринимается. Это взгляд смотрящего, который под влиянием страстного желания трансформирует воспринимаемые формы в похотливые, ненавистные или иллюзорные «вещи». ... Тяга превращает приятное в похотливые объекты. Но как жажда достигает этого? Сарипутта раскрывает хитрость: «Похоть — создатель знаков, ненависть — создатель знаков, заблуждение — создатель знаков». Жажда превращает приятное в похотливые объекты. Но как жажда достигает этого? Сарипутта раскрывает хитрость: «Похоть — создатель знаков, ненависть — создатель знаков, заблуждение — создатель знаков». Жажда превращает приятное в похотливые объекты. Но как жажда достигает этого? Сарипутта раскрывает хитрость: «Похоть — создатель знаков, ненависть — создатель знаков, заблуждение — создатель знаков».
...
Сунньята... очищает ум от знаков и освобождает его от его склонности к созданию знаков - привычного принуждения проецировать значения на восприятия. Преодоление этого принуждения, говорит Сарипутта, есть анимитта четовимутти — «беспризнаковое освобождение ума». Это ниббаническая свобода. Это освобождение от того, что Будда называл «тиранией имен».
Согласно буддийской семиотике, есть значительный смысл, в котором сам семиозис систематически обманчив, еще больше привязывая человека к циклическому существованию. Согласно буддийской метафизике, обусловленные явления — явления, составляющие «мир», включая то, что мы называем «я», — радикально непостоянны и лишены внутренней природы или сущности. Знаки, с другой стороны, функционируют, постулируя устойчивые сущности там, где их нет, прикрепляя врожденные сущности к гипостазированным сущим. В то время как явления находятся в постоянном движении, знаки постулируют устойчивые объекты. В то время как явления лишены сущности, знаки постулируют сущностную природу. Знаки указывают на область стабильных референтов, но предполагаемые «объекты», к которым они относятся, всегда находятся в движении. Таким образом, придя к правильному пониманию семиозиса,
...
Это понятно, поскольку, согласно некоторым направлениям буддийской мысли, фундаментальной причиной страдания или фундаментальной проблемой, которую необходимо преодолеть, является некоторая форма концептуализации (саджня), концептуального различения (викальпа), концептуального построения (парикалпа) или концептуальная пролиферация (прапанка) — короче говоря, фундаментальная проблема — это некая форма семиозиса.
...
Все это, кажется, совершенно ясно подразумевает, что, когда цель будет достигнута, даже сам буддизм в конечном счете не будет считаться истинным: когда будет достигнуто пробуждение, буддийское учение останется позади. В конце концов, буддизм должен служить средством достижения реализации беззнаковости, достижения, которое вообще уничтожает возможность утверждения какой-либо истины.