По этой ссылке мы получаем приведенное ниже объяснение об арати.
не очень понятно что к чему, где взять более подробное описание что к чему в аратике?
это элементы, о которых я могу думать:
Что предлагается? Образно говоря, аарти означает подношение творения (представленного различными предметами, предлагаемыми во время аарти) создателю (представленному Божеством, символическим представлением Божества). В «Бхагавад-гите» (7.4-5) анализируется материальный мир, состоящий из восьми элементов: земли (олицетворяющей все твердые тела), воды (олицетворяющей все жидкости), огня (олицетворяющей все излучения и энергии), воздуха (олицетворяющей все газы), эфир (субстрат для существования пространства и передачи звука), ум (тонкая способность к эмоциям), интеллект (тонкая способность к рациональному мышлению) и ложное эго (невидимая связь, которая заставляет душу ошибочно отождествлять себя с телом). ). Во время аарти различные предметы, предлагаемые Божеству, представляют эти элементы: цветок и ткань представляют землю,
Как это предлагается? Все предметы предлагаются путем размахивания ими по кругу вокруг Божества, чтобы напомнить нам о необходимости держать Господа в центре всей нашей деятельности во время циклических движений времени от минут до десятилетий.
Когда это предлагается? Этимологически слово аарти означает «перед ночью». Имеется в виду тот факт, что первый аартис в традиционных храмах совершается до наступления ночи, то есть на раннем рассвете. Поскольку тьма забвения Бога имеет тенденцию многократно окутывать нас, аарти совершается неоднократно, чтобы положить конец ночи забвения.
Почему это предлагается? Все, что у нас есть, принадлежит Господу, и аарти — это метод, описанный в ведических текстах, таких как Панчаратры, для смиренного и благодарного признания Его божественной собственности. Когда мы с молитвой совершаем или благоговейно соблюдаем аарти, наша голова озаряется Божьей славой, а наше сердце оживляется Божьей красотой. Предложенные предметы превращаются в носителей божественной милости или прасада, и, таким образом, мы можем получать божественную энергию от лампы, когда сложенные чашечкой руки проводят над ее пламенем и прикасаются ко лбу, от священной воды, окропляемой ею на наши склоненные головы, от освятил цветы, благоговейно вдыхая их аромат. Так что в следующий раз, когда мы пойдем на аарти, давайте настроимся на божественные вибрации.
Кажется, вы спрашиваете о вещах или упачарах, которые предлагаются божеству при поклонении. Тогда нет необходимости предлагать их все вместе во время арати. Все они предлагаются по очереди, в определенном порядке.
Количество упачар может варьироваться от 5 (как в панчопачара пудже) до 10 (как в дашопачара пудже), в наиболее распространенных 16 (как в шодашопачара пудже) до 18 (как в аштхадасопачара пудже) и даже 64 (как в чатух шасти упачара). пуджа).
Панча Упачара:
Ато ПанчопачАрАхА : Гандхам Пушпам Татха Дупам Дипам Найведьямева Ча | Акхандам ФаламАсАдья Кайвальям Лабхате
......................................
Гандха (душистые вещи, такие как сандаловая паста и т. д.), Пушпа (цветы), Дхупа (благовония), Дипа (зажженные лампы) и Найведья (или подношения пищи); Эти пять вещей известны как Панчопачара в Дева Пудже. Кайвалью (или освобождение) достигают, предлагая целые плоды богам.
Даса Упачара:
Атха ДасопачАрАх: Падьямархьям ТатхАчамам МадхупаркАчаманам Татха | Gandhadayo NaivwdyAntA UpachArA Dasa KramAth ||
......................................................
Падья (вода для омовения ног), Аргья (вода для мытья рук), Ачамания (вода для питья), Мадхупарка (сладкие подношения с медом, сахаром и т. д.), Ачамания, Гандха, Пушпа, Дхупа, Дипа и Найведья: эти десять составляющих. известны как даша упачары.
Шодаша Упачара:
Атха Шодасопачарах: Падьямаргхьям Татхачамам Снанам Васана Бхусане | Гандхапушпадхупадипанаиведи Ачаман Татах || ТАМбуламарчанА Стотрам Тарпанамча НамшкрийА | Prajojayeccha PujAyamupachArAmsthu Shodasha ||
................................................. ..
Падья, Аргхья, Ачамания, Снания (вода для омовения головы), Васана (одежда), Бхусана (украшения), Гандха, Пушпа, Дхупа, Дипа, Найведья, Ачамания, Тамбула (листья и орехи бетеля), Стотрам (гимны), Тарпана (акт подношения воды из Дева Тиртхи в руках) и Намаскара (поклоны). Преданный должен предложить эти 16 упачар Богу во время пуджи.
Ашта Даса УпачАрас:
Атха АштадасопахАраха: Асанам СвАгатам, ПадьямаргхьямАчаманияякам | SnAnam Vastropavitancha BhushanAni Cha Sarvvasah || Гандхам, Пушпам Татха Дхупам Дипаманнача Тарпанам | MAlynulepanananchaiva NamaskAravisarjane || AshtadasopachAraintu Mantri PujAm SamAchAreth ||
..........................................
Асана (сиденье), СвАгата Прасна (не знаю, как это перевести на английский), Падья, Аргхья, Ачамания, Снания, Вастра, Яджнопавита (священная нить), Бхушана, Гандха, Пушпа, Дхупа, Дипа, Найведья, Тарпана, Малья (гирлянда), Анулепан (маска для тела) и Намскар. Садхака должен совершать пуджу Ишта Девата с этими 18 упачарами.
Все стихи взяты из индуистского агамического писания под названием Сиддхи Ямала.
Теперь, чтобы понять более глубокий смысл подношения этих вещей, нам нужно увидеть, как эти вещи подносятся, когда мы совершаем ментальное поклонение (манаса-пуджа, когда внешние объекты не требуются).
Для этого я цитирую процедуру мысленного поклонения Шри Деви (Божественной Матери или Шри Ади Парашакти), описанную Господом Садашивой в Маханирвана Тантраме:
Из главы 5 MahAnirvAna Tantram:
Pujayeth Paraya BhaktyA MAnasairuppachArakaihi || HritpadmamAsanam DadAth SahsrArchyutAmrityeihi | Падьям Чаранайоддардхьят Манастваргхьям Ниведайет || TenAmritenAchamanam SnAniyamapi Kalpayeth | АкАштаттвам Васанам Гандханту Гандхататтвакам || Читтам Пракалпайет Пушпам Дхупам ПранАн Пракалпайерх | Tejastattvantu DipArtthe Naivedyacha SudhAmbudhim || AnAhatadhvanim GhantAm VAyutattvancha ChAmaram | НритьяминдриякармАни Чанчалям Манас статха ||
................................................
Описание манаса-пуджи: Преданный должен представить и предложить свое собственное лотосообразное сердце в качестве сиденья (асаны) Деви. Он должен предложить нектар (амриту), который течет из лотоса Сахасрара (на макушке головы), как падью (воду для омовения стоп). Ум следует предлагать как аргхью. И вышеупомянутую амриту следует предлагать как воду для омовения и воду для питья. Преданный должен представить элемент эфира в себе как васан или одежду, а элемент земли внутри себя — как подношение гандхи. Читту (ум) следует представлять в виде цветов. Пять пран (прана, апана, вьяна, удана и самана) следует представлять как благовония. Наш элемент огня следует предлагать в виде зажженных светильников. Неударный звук в анахата-чакре следует предлагать как гханту или звон колокольчиков. Судхамбудхи внутри нас предлагается в пищу Деви. Элемент ветра внутри предлагается как чамара или веер. Все действия, совершаемые индриями (или чувствами), и всякое непостоянство ума (или беспокойства) ума должны предлагаться как танцы.
Стихи 142-146.
Из вышеприведенного отрывка вы получите истинное значение конкретных подношений или упачар, используемых в поклонении божествам.
Что касается пушпы или части цветка, то она имеет особое значение. Всего Деви (или любому божеству) предлагается 15 видов цветов, каждый из которых имеет более глубокую символику. Среди этих 15 я упоминаю панча пушпа или 5 цветов, которые очень дороги Деви.
Ахимса Парамам Пушпам Пушпаминдрияниграхах | Дайя Кшама Гьянапушпам Панчапушпам Татах Парам || (Стих 149)
................................................. ......................
Ненасилие — лучшее подношение цветов. Контроль над чувствами, сострадание, прощение и знание — это остальные 4 составляющие общей панчапушпы.
РЕДАКТИРОВАТЬ:
Обычно во время панчаопачара-пуджи (во время мантра-джапы или чего-то другого) мы также повторяем такие мантры, как
лам притхвиатмикаяи гандхам самарпаями, хам акашатмикаяи пушпаихи пуджаями, ям вайабатмикаи дхупам агхрапаямаи, рам агниатмикаяи дипам даршайами, вам амритатмикаяи амритам маханаиведьям ниведаями и т. д.
Итак, соответствие, которое предполагают эти мантры, следующее:
Элемент Земли ---------> Гандхам.
Эфирный элемент ----------> Пушпа.
Элемент воздуха ------------> Дхупа.
Элемент огня ------------> Дипа.
Элемент воды -----------> Наиведья.
Йог