Как наука должна подходить к неэмпирическим явлениям?

Я говорю не о чудесах, религиозных откровениях или художественном самовыражении, а о чем-то более приземленном. Существует множество «эмпирических» доказательств того, что гипотеза Римана верна, пугающие цитаты указывают на то, что источником доказательств является «математическая интуиция». В психологии есть психические состояния, которые никто не видит, не осязает, не слышит, не обоняет и не пробует на вкус, квалиа с их перцептивной полнотой, которые нельзя осмыслить или напрямую передать, а также способности/навыки «ноу-хау» с той же проблемой. В лингвистике теория референции Крипке опирается на «модальные интуиции», чтобы определить истинность контрфактуалов. Но эмпирический контрфактический факт — это оксюморон, особенно когда он встроен во весь «возможный мир».

Фрейдистский психоанализ и гуссерлевская феноменология представляют собой попытки систематического рассмотрения некоторых из них, но традиционно они в лучшем случае ограничиваются рамками науки. Основной подход — это эмпирический вторичный опыт, но бихевиоризм в психологии и лингвистике и номинализм в математике оказались не очень продуктивными.

Согласно натурализованной гносеологии не существует априорной «первой философии» науки, методология подлежит «трибуналу опыта» и пересмотру, как и сама наука. Следует ли это применять к неэмпирическому опыту? Чувственный эмпиризм веками хорошо служил науке, и Куайн полностью принял его. Заммито отчитывает его за это:

« Когнитивная наука — это эмпирическая наука, работающая над раскрытием механизмов, посредством которых естественный язык конституирует себя. Это объяснение должно признать незаменимость ментальных состояний, верований, если оно когда-нибудь станет адекватным проблеме… слишком много «первой философии» у Куайна. Мы должны спасти натурализованную эпистемологию от ее собственного основателя ».

Обратите внимание на использование слова «эмпирический» вместе с «психическими состояниями».

Вопросы: Требует ли натурализованная эпистемология, чтобы естествознание ослабило чувственный эмпиризм и приблизилось к неэмпирическим явлениям отчасти из первых рук? Если да, то как можно адаптировать научный метод к интроспективным/интуитивным явлениям, которые нельзя легко воспроизвести, поддаться манипуляции, измерению и/или общедоступности? Что будет играть селективную роль эмпирического тестирования? Может ли быть неэмпирическое (скорее, не совсем эмпирическое) естествознание?

Что вы подразумеваете под «натурализованным» изучением знания и «неэмпирическими явлениями»? Последнее кажется явным оксюмороном. Существует эпистемологический предел самопознания. Можно согласиться, когда кто-то заявляет: «Я рад» или «моя интуиция подсказывает мне то-то и то-то», но никто другой не может эмпирически проверить (читай: узнать) эти утверждения как соответствующие случаю, о котором они говорят.
Кроме того, Научный метод приспособлен к психологии, однако остается фактом, что выводы из психологии не являются подтверждением гипотезы и, следовательно, психология только «научна» (лженаука), точно так же все существующие круги только «круговые», а не экземпляры всех точек, двумерно равноудаленных от точки (шаг Евклида).
Что касается «наблюдаемости», то, когда вы обдумываете и анализируете то, что бесстрастно измеряете, процесс ваших размышлений не «наблюдаем» ни для кого другого. Так что это невозможно повторить и т. д. и т. д. Научный метод противоречит сам себе на столь многих уровнях, что все, что выходит за рамки его компетенции, является единственным местом для поиска «уверенности».
Ваш вопрос, кажется, касается исследования сознания, для которого мистицизм или йога были бы обычным названием. Йога Патанджали является общей формой этого, и ее практикующие считают ее «неэмпирической наукой». Упомянутое вами «испытание» должно проводиться на нашем собственном опыте, поэтому здесь нет общего метода, но в других отношениях это соответствует условиям Попперса для науки. В мистицизме это нечасто обсуждается, поскольку идея изучения только эмпирических данных нашего физического чувства никогда никому не придет в голову. . . . .

Ответы (4)

Вы смешали несколько несвязанных вещей вместе как «неэмпирические явления», и ответы для каждого из них разные, так же, как ответы были бы разными для того, как закон имеет дело с «неворовством».

Когда дело доходит до математических доказательств, вы начинаете с того, что не можете эмпирически узнать, верна ли гипотеза Римана. Таким образом, вы можете собирать доказательства того, где они существуют, и рассуждать, экспериментировать или анализировать данные на их основе. Но на данном этапе это просто наука — в каком-то смысле она идет неверным путем, переходя от более надежного способа познания вещей (в очень ограниченной области) к менее надежному.

Квалиа — это явления, требующие некоторого объяснения, как и наша способность видеть синий цвет. Наука может использовать обычные доказательные подходы (например, фальсификацию Поппера). До сих пор это работало достаточно хорошо для нейронауки, хотя мы знаем, что недостаточно знаем о работе мозга, чтобы точно определить, что такое квалиа и чем они вызваны. Так что там не на что смотреть, но вы, безусловно, можете провести эмпирические исследования, чтобы убедиться, что феномен (о котором люди сообщают о квалиа) верен!

Контрфактуалы снова отличаются друг от друга, поскольку они больше связаны с отношениями между моделями реальности и реальностью, чем с каким-либо конкретным эмпирическим исследованием. Мне не ясно, интересна ли когнитивная наука особенность контрфактических фактов в том, что они не соответствуют реальности, потому что ничто не должно соответствовать реальности в мозгу (что примечательно, так это то, что многие вещи соответствуют!). И поэтому мне непонятно, есть ли там вообще явление, которое вы изучаете.

Суть, тем не менее, в том, что нет особенно веских причин, будь то из первых принципов или эмпирически, чтобы вы могли построить надежную базу знаний на основе невоспроизводимых, не поддающихся количественной оценке явлений. Даже если мы примем самую радикальную интерпретацию подхода Фейерабенда «все пойдет» к философии науки, это будет «все , что работает , и у нас нет никаких указаний на то, что это работает».

Итак, хотя я недостаточно знаком с принципами натурализованной эпистемологии, чтобы быть уверенным в том, что они говорят, ответ из тех областей, где натурализованная эпистемология должна черпать вдохновение, — «нет».

Они связаны своим источником в интроспекции/интуиции, что представляет собой методологическую проблему. Например, нейронаука не в состоянии напрямую связать поведение или познание с физиологией, а промежуточное описание опирается на «теории» народной психологии. Они «работают», но принятие их за чистую монету плохо сработало для нейронауки в последнее десятилетие. ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24979469 Именно они должны быть уточнены в первую очередь, а это означает, что нужно иметь дело с самоанализом из первых рук. Ничего не выходит, а фальсификацию приходится распространять. Вопрос в том, как?
@Conifold - Когда отказ от фальсификации - или чего-то логически эквивалентного фальсификации, но с более удобной методологией - был ключевым шагом в понимании чрезвычайно сложного процесса? (Кроме того, я не отношусь к этой статье очень серьезно — в ней приводится большое количество риторических тезисов, даже без веских аргументов, подтверждающих их во многих случаях, например, что намерение не имеет начала.) Во всем, от моделирования климата до захват добычи, именно детальные тесты на основе данных проложили путь вперед. Таким образом, естественный эпистемолог должен отвергнуть эту посылку.
О, и я не согласен с тем, что гипотеза Римана чем-то похожа на другие, если только вы не проводите метаанализ: «когда эксперты считают что-то истинным, даже если они не могут это доказать, это, вероятно, правда». Может быть? Но сейчас мы изучаем не саму вещь, а наше отношение к изучаемым вещам, на которые пока нет однозначного ответа. Я не уверен, что есть случаи, когда изучение отношения, а не вещи, может дать глубокое понимание вещи. (Когда изучается отношение или впечатление , тогда, конечно, другое !)
Фальсификация в лучшем случае является нравственным идеалом даже в физике, но особенно она не применима к наукам с ограниченным доступом и контролем (психология, социология, экономика, лингвистика). Он также не затрагивает ключевой вопрос, выдвижение разумных гипотез, в котором Поппер до абсурда соглашается с Фейерабендом. Ошибки дизайна и интерпретации в экспериментах типа Либета широко известны, так как их источником являются доморощенные идеи о разуме ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/20572769 .
Дело не в том, что фальсификация нежелательна, если она возможна, но в неопределенных условиях, особенно в тех, которые связаны с самоанализом, для формирования гипотез приходится работать с гораздо меньшими затратами, поэтому лучше получить больше советов, чем что-либо еще. «Идея» Поппера о том, что мы можем заниматься наукой только там, где доступна фальсификация, — вот что заставило нейробиологов застрять в народной психологии в качестве генератора гипотез. Даже психоанализ и феноменология лучше этого. Другим примером этого эффекта являются исследования ИИ, которые, к стыду своему, вынуждены были обратиться... к Хайдеггеру. leidlmair.at/doc/whyheideggerianaifailed.pdf

Эмпирический означает эпистемологическое свойство бытия и/или полученное из опыта. Опыт может быть как субъективным (психологические состояния), так и объективным (эксперимент), поэтому неэмпирический опыт есть абсурд.

Отвечать по духу, а не по букве; Попадают ли недоступные явления в область науки? Да, наука может изучать явления, которые не доступны непосредственно, но сначала ей нужны инструменты, чтобы сделать их доступными. Точно так же, как спутники Юпитера не были видны до изобретения лучших телескопов, психологическое представление недоступно для нас без надлежащего компьютерного моделирования.

Куайн не создал натурализованную эпистемологию, а уступил ее эмпирической науке, которая, как мне кажется, несовместима с эмпирической наукой. Невозможно обойти правильную эпистемологию, которая может быть научной в старом смысле, но не может быть сведена к эмпирической.

Если вы интересуетесь эпистемологией, я рекомендую вам начать с Лейбница и Канта, прежде чем читать Куна, Куайна и Поппера.

Если у вас есть ссылки на источники, которые придерживаются аналогичной точки зрения, это даст читателю возможность получить дополнительную информацию. Добро пожаловать.
Я думаю, что «эмпирическое» в науке понимается более узко, чем «выведенное из опыта» в широком смысле. Больше ограничивается пятью чувствами и дискурсивными рассуждениями. В конце концов, религиозное откровение или самоанализ являются частью «опыта». Проблема в типе доступа. Феноменологические или психоаналитические данные «доступны» в том смысле, что люди могут изучить техники извлечения, должны ли мы считать их «телескопом»? Проблема в достоверности результатов и в том, что делать с явлениями, недоступными другим способом.
@Conifold Конечно, методы общения можно рассматривать как инструменты для моделирования психологического представления, но насколько адекватны модели, которые они создают, - это другой вопрос (вам не нужно идеальное представление, чтобы начать научное исследование). Для философии тривиально, как эмпирический понимается в науке, поскольку это эпистемологический термин, который, как и большинство других, не используется строго в обычном языке, я использую кантовский критерий дифференциации для априорного/апостериорного.

Позвольте мне высказать в целом непопулярную (но уместную ) точку зрения...

На мой взгляд, весь многовековой раскол между эмпириками и рационалистами сводится к попытке законодательно закрепить объем и определение слова «эмпирический». Наука и философия должны иметь дело с очевидным противоречием между двумя очевидными моментами:

  1. Мы не можем отрицать, что у кого-то есть «опыт», не подрывая основы эмпирического исследования.
  2. Мы не можем согласиться с тем, что каждый «опыт» указывает на существующий феномен в «онтологическом» мире.

Как бы мы ни смотрели на это, «переживание» — это субъективное событие, происходящее в пределах нашей внутренней жизни, и аналитическая проблема заключается в том, чтобы связать или соотнести это (внутреннее) переживание с другими (внутренними) переживаниями — как в нас самих, так и в нас самих. другие — для получения функционального отображения, которое мы можем считать объективным .

С этой точки зрения идея существования «неэмпирических феноменов» — просто оксюморон. Все явления эмпиричны по определению: даже чисто умственная деятельность, связанная с мыслями, теориями, сновидениями и галлюцинациями, является эмпирическим опытом. Научно-философский «трюк» заключается в систематической сортировке этих переживаний на две группы: те, которые помогают построить функциональную карту «объективного» мира, и те, которые этого не делают. В этом смысле рассуждение так же научно обосновано, как измерение. И рассуждение, и измерение берут субъективное событие (в первом случае внутреннее проявление предположительно нематериальной мысли; во втором случае внутреннее появление предположительно материального объекта) и подвергают эти субъективные события набору методов, предназначенных для исследования. доступным для других, чтобы внутренний опыт мог быть подтвержден.

Проблема, которая слишком долго занимала философию науки — как я упоминал выше, — состоит в том, что люди продолжают пытаться узаконить определение «эмпирического», чтобы избежать этого момента проверки и социальных и политических трений, которые оно вызывает. Некоторые фундаменталистские группы отрицают эмпирическую основу определенных наук, потому что у этих групп есть опытБога, что они отказываются подвергать сомнению; некоторые бескомпромиссные скептики проводят воображаемую линию через центр человеческого опыта, требуя, чтобы переживания по одну сторону линии были «реальными», а переживания по другую — «иллюзорными». Но «иллюзорные» переживания не кажутся иллюзорными тем, кто их имеет, и субъективные измерения ошибочны не только потому, что они субъективны; в игру вступает преднамеренное невежество, и обе стороны отказываются признать реальность опыта другой, что исключает возможность проверки.

Почему непопулярный? Кажется, что широко описанный вами декартовский взгляд является интуитивным по умолчанию. Но мы можем грубо выделить те переживания, в отношении которых существует тенденция к широкому согласию (примерно, исходящие от пяти чувств, дополненных рассуждениями), вашу «объективную» группу, и оставить за ними ярлык «эмпирических». Остальное можно назвать «феноменальным» или «эмпирическим». Однако если кто-то реалист, он должен признать существование «объективного», доступного феноменально, но не эмпирически (по крайней мере, на данный момент), и решить, как с этим поступить.
Эта точка зрения непопулярна среди тех, кого я обычно называю Союзом скептиков : сторонников жесткой линии атеистов и антитеистов, людей, которые следуют Попперу или Расселу, решительных сторонников медицинской науки... воспринимают как метафизику, мистицизм, религию, духовность и т. д. Они обычно видят в этой линии рассуждений возможность для злоумышленников, которые хотят подвергнуть сомнению устоявшуюся науку или протолкнуть лженауку. Представьте, как Деннет, Докинз или даже Харрис отреагировали бы на то, что я сказал, и вы поймете, что я имею в виду.
В качестве примечания Гельмут Плеснер считал, что наука связана с «демонстрируемыми» явлениями, т. е. с теми, которые имеют как минимум два способа представления. Например математический и как качественный опыт.

Никто не видит, не трогает, не слышит, не нюхает и не пробует электрон. Вещи не должны быть очевидными, чтобы быть эмпирическими, они просто должны в конечном итоге иметь заметные последствия. Основная проблема со всеми этими вещами не в том, что они не являются эмпирическими, а в том, что среда, в которой они наблюдаются, имеет повестку дня, противоположную пониманию. Если вы спросите меня, представлял ли я какой-то аспект возможного мира, я могу заставить себя поверить, что да. Это может быть или не быть правдой. Но пределы моего воображения формируют мое поведение, и в достаточно большом масштабе эта форма должна быть различима.

Мы не настаиваем на удалении промежуточных состояний или заполнителей, которые не могут быть получены напрямую из какой-либо другой науки, но мы пытались настоять на том, чтобы они были удалены из психологии и математики. (Я продолжаю настаивать на том, что математика — это психология.) Нам позволено говорить об электронах или полях, даже если мы можем обнаружить их только с помощью устройств, конструкция которых предполагает их существование. Чем же тогда отличаются квалиа. Если мы смотрим на язык и предполагаем недоступные форманты, мы обманываем. Но если мы посмотрим на гравитацию и предположим недоступные форманты, мы Ньютон.

На мой взгляд, то, что здесь есть, это не проблема, а двойной стандарт, и возникает он потому, что мы слишком близко подошли к проблеме. Нам очень тяжело с психологическими моделями, потому что они, кажется, либо угрожают, либо расширяют возможности нашего личного существования на его собственных установленных условиях таким образом, что это заставляет нас защищаться или чувствовать себя неловко. Но это всего лишь сентиментальность, которую нужно умерить. Мы должны верить, что если бы наша модель квалиа не соответствовала действительности, мы бы на самом деле описывали ее так, чтобы она соответствовала общественному, а не частному мнению. И мы видим, что у людей есть проблемы с этим.

Но математика кажется прекрасным примером психологических моделей, доступных только через самоанализ, которые должным образом проверяются публично. Если наша модель пространства эмпирична, мы можем поделиться геометрией. Если нет, то нет И это делает его эмпирическим. Это не делает ее правильной как физику, но делает ее эмпирической как психологию.

Как-то не должно быть функции, которая везде непрерывна и нигде не дифференцируема, но мы можем согласиться, что то, что мы интуитивно уловили в другом месте, означает, что это не исключено. Мы можем доверять нашей развитой интуиции больше, чем нашей более непосредственной интуиции. Так что такие науки работают. Они просто очень медленно идут.

Все ответы таковы: «Делайте то, что люди уже делают. Другие науки не так уж отличаются, как мы притворяемся».

Требует ли натурализованная эпистемология, чтобы естествознание ослабило чувственный эмпиризм и приблизилось к неэмпирическим явлениям отчасти из первых рук? - Это уже делает сын, и в форме математики, и в экспериментальной психологии, и в социологии.

Если да, то как можно адаптировать научный метод к интроспективным/интуитивным явлениям, которые нельзя легко воспроизвести, поддаться манипуляции, измерению и/или общедоступности? - Объем и время. Ни одна из других наук не использует методы, которые в конечном счете воспроизводимы, и т. д. Мы делаем их таковыми посредством статистического агрегирования. Сохранение ограниченной силы статистических методов, чтобы максимально использовать ограниченный объем, уже является подходом, которого придерживается экспериментальная психология. Чистое повторение и объем — вот подход, принятый математикой.

Что будет играть селективную роль эмпирического тестирования? Может ли быть неэмпирическое (скорее, не совсем эмпирическое) естествознание? Эмпирическое тестирование должно играть роль эмпирического тестирования. Но мы должны рассматривать такие вещи, как успех математики, как эмпирический факт. В конечном счете, обсуждение между людьми является формой эмпирического тестирования. Мы проверяем математику, вызывая интерес и напрямую сравнивая внутренние ментальные модели. Человеческая дискуссия полна эмпирических фактов.

Ремонтируя свою печку на днях, я почувствовал электроны!
@JD Нет, совершенно очевидно, что вы почувствовали квалиа по нескольким возможным физическим причинам. Вы связали это с повреждением нервов, потенциально вызванным чрезмерными изменениями в управлении из-за того, что вы делали. Но вы почувствуете тот же эффект от других причин, таких как физически поврежденные нервы (у меня диабетическая нейропатия, и меня несколько раз ударило током. Они чувствуют то же самое. Я знаю). Таким образом, вы даже не чувствовали электричества, не говоря уже об электронах. Даже наши самые эмпирические науки просто приписывают значение квалиа, связывая теорию. Это не частный случай, а общий.
Хорошо сказано, сэр.