Как называлась великая медитация сострадания, которую Будда выполнял в течение значительной части своей повседневной жизни?

Великое Сострадание, Махакаруна, отличается от простой каруны, или сострадания. Его более правильно перевести как «великая отзывчивость», и это активность или функционирование Пустоты. В отличие от каруны — сострадания, которое необходимо развивать, — махакаруна является присущей всем явлениям природой, природой будды, и поэтому Будда естественным образом проявлял эту отзывчивость в каждом своем слове и поступке. Технически это не результат какой-либо практики, а скорее плод просветления. Видеть:

Последний атрибут пустоты, о котором следует упомянуть, — это качество, характерное для буддийского анализа: отзывчивость. Это третий и последний знаменатель в списке категорий или аспектов, по которым можно определить пустоту: сущность, природа, отзывчивость. Это кажется аномальным, скорее атрибутом, чем категорией. Третья логическая категория — это функция, или манифестная функция, а атрибут, найденный вместо нее, — отзывчивость, а ее квалификатор — всепроникающий. Рассматриваемый как функциональный атрибут внутреннего пространства, тотального присутствия и света, подразумевается, что динамика, интенциональность, цель бытия — это сострадание, которое является синонимом отзывчивости и доказуемо как отзывчивый аспект любви. Именно это сострадание соразмерно пространству, сердце будды пронизывает все существа. Рассматриваемый как потенциальная форма или проявление пустоты, подразумевается, что каждая вибрация тела, речи и ума является формой сострадательной энергии, ничто не исключается. Рассмотрим различие между отзывчивостью и состраданием. В Дзогчен сострадание — это гораздо больше, чем добродетель любящей доброты. Слово «сострадание» в контексте Дзогчен также не обозначает его английское этимологическое значение «совместное страдание» или «сочувствие», хотя можно предположить оба этих значения. По сути, сострадание указывает на открытый и восприимчивый ум, спонтанно реагирующий на требования постоянно меняющегося поля вибрации, чтобы поддерживать оптимальное осознание, которое служит конечному желанию себя и других к освобождению и благополучию. Общепринятое значение сострадания обозначает последнюю, активную часть этого определения, и, из-за нарастания христианской коннотации на Западе реакция ограничивается конкретно добродетельной деятельностью. Отзывчивость определяет источник и причину бескорыстной деятельности, которая может включать в себя все способы реагирования. На этом недвойственном пути Дзогчен добродетель является следствием, а не причиной; окончательная сострадательная реакция — это любое действие, оптимизирующее присутствие — любящая доброта — это автоматическая функция первичного осознания. (Отрывок из: «Полет Гаруды», Кит Доуман, Wisdom Publications, 2003, стр. 37-38) окончательная сострадательная реакция — это любое действие, оптимизирующее присутствие — любящая доброта — это автоматическая функция первичного осознания. (Отрывок из: «Полет Гаруды», Кит Доуман, Wisdom Publications, 2003, стр. 37-38) окончательная сострадательная реакция — это любое действие, оптимизирующее присутствие — любящая доброта — это автоматическая функция первичного осознания. (Отрывок из: «Полет Гаруды», Кит Доуман, Wisdom Publications, 2003, стр. 37-38)

Однако медитация, которую Будда продолжал на протяжении всей своей жизни, медитативная практика, которая привела его к реализации, объясняется в Шурангама-сутре, а ее результаты — в Шурангама-самадхи-сутре. В Шурангама-сутре Авалокиташвара объясняет это как свою практику, приводящую к совершенству махакаруны.

Манджушри в той же сутре объясняет, почему эта практика отличается от всех других — это связано с используемой поддержкой — и утверждает, что это практика, используемая им самим, Авалокиташварой, Буддой и всеми Буддами. Он объясняет, почему это так, в случае со всеми буддами — потому что Дхармы не существует, когда Будда появляется в мире, поэтому для достижения полного просветления необходимо что-то иное, чем Дхарма, поскольку все другие поддержки медитации прерывисты. Рекомендую прочитать разделы этой сутры: « Метод бодхисаттвы Авалокиташвары » и « Подведение итогов Манджушри ».

Существует также пророчество, распространенное Джамьянгом Кхьенце Чокьи Лодро, которое предписывает использование этой практики для смягчения страданий нашего нынешнего времени, особенно в период с 2026 по 2032 год.

Итак, чтобы прямо ответить на ваш вопрос, название медитации просто Медитация Великого Отзывчивости, по крайней мере, как это используется в пророчестве. Ее вариант, называемый Йогой Высшего Звука Четырех Элементов, когда-то использовался в практиках Дзогчен из тибетского буддизма и Бон, где ее превозносили как наиболее эффективную практику, ведущую к проявлению великой отзывчивости, т. е. к просветлению.

Медитация сострадания, также известная как медитация Каруны, — это форма медитации, направленная на развитие сострадания к другим и к себе. Буддизм придает большое значение состраданию. Практика Любящей Доброты, использование мантр, мудр, аффирмаций идеально подходят для этой формы медитации. Шаги, которые необходимо соблюдать при рассмотрении этой формы медитации:

1. Найдите тихое место, где вас никто не побеспокоит. Сядьте с хорошей и удобной осанкой. Поставьте ноги на ширине плеч. Сядьте с прямым, но расслабленным позвоночником.
2. Закройте глаза и проведите некоторое время с осознанным дыханием. Это способствует расслаблению и сосредоточению.
3. Вспомните человека, который в настоящее время страдает или страдает. Начните с людей, к которым вы испытываете наибольшую симпатию. Искренность — это все в медитации Каруна. Поэтому начните с того, кого вы любите.
4. Подумайте, с какими трудностями сталкивается этот человек.
5. Пожелайте индивидуальной свободы от страданий. Пожелайте им быть счастливее, здоровее, удачливее и успешнее. Или, если человек болен, вы желаете, чтобы он выздоровел!
6. Если вы чувствуете какие-либо противоречивые эмоции как таковые, просто наблюдайте за ними, не осуждайте ситуацию.
7. Наблюдайте за чувством сострадания. Помните об этом. Как это чувство ощущается в теле и уме? Есть ли препятствия на пути к истинному состраданию? Сострадание — это чувство. А чувства - источник энергии! Соединитесь с внутренней энергией сострадания. И это ворота к тому, чтобы почувствовать себя бодхисаттвой.
8. Повторяйте сценарий, медитируя на разных людей.
9. Закончите пожеланием избавить всех живых существ от страданий.
10. Иногда мы можем не чувствовать сострадания к другим, а иногда даже к себе, в этом случае нам нужно начать с прощения.

И вот тут начинается Медитация о прощении.