Я пробовал несколько разных буддийских групп, и они весьма предписывающи, когда дело доходит до медитативных практик. У них своя система и все так делают. Но Будда при обучении использовал искусные средства, которые, как я понимаю, подгоняли учения под свою аудиторию – например, я слышал, что Калама Сутта является примером.
Так обучал ли Будда медитативным практикам как искусным средствам? - т.е. дайте одному человеку одну практику, а другому другую. Не столько один человек получает практику для начинающих, а другой – продвинутую, но люди получают разные практики независимо от их «уровня», т.е. два продвинутых практикующих получают разные практики, подходящие им.
Было бы здорово, если бы вы могли дать ссылки на стандартные тексты для этого (например, Палийский канон, Алмазная сутра и т. д.).
Большое спасибо как всегда
Насколько мне известно, палийский канон не учит «искусным средствам» (или, как бы это назвать, «временной истине») в смысле Махаяны.
Ду 16 например,
Так сказал Почтенный Ананда, но Благословенный ответил ему: «Чего еще община монахов ожидает от меня, Ананда? Я изложил Дхамму, не делая никакого различия между эзотерической и экзотерической доктриной; Что касается учений, которые Татхагата держит до последнего со сжатым кулаком учителя, который утаивает некоторые вещи, то кто бы ни думал, что это он должен вести общину монахов или что община зависит от него, Это тот, кто должен был бы дать последние наставления относительно них. Но, Ананда, у Татхагаты нет такой мысли, что именно он должен вести общину монахов или что община зависит от него. Так какие же инструкции он должен дать? должны дать уважение общине монахов?
Я полагаю, что Калама-сутта не является «искусным средством» в смысле «лжи детям » — скорее, это часть единственного, хотя и постепенного обучения .
Я думаю, что единственная вещь в палийском каноне, которую люди приводят в качестве примера «искусных средств», — это сравнение с плотом в MN 22 , т. е. что дхамма подобна плоту для пересечения реки, а не для того, чтобы держаться за нее. на другой стороне.
В своем предисловии к MN 22 Таниссаро Бхиккху говорит, что его следует читать с помощью сравнения с водяной змеей, то есть ...
Установив этот момент, дискурс иллюстрирует его сравнением с водяной змеей, которое, в свою очередь, является введением в сравнение с плотом. Важно подчеркнуть связь между этими двумя сравнениями, поскольку ее часто упускают. Многие случайные читатели на основании сравнения с плотом просто пришли к выводу, что Дхамму следует отпустить. На самом деле, один из основных текстов Махаяны — «Алмазная сутра» — интерпретирует сравнение с плотом как означающее, что нужно отпустить плот, чтобы пересечь реку. Однако сравнение с водяной змеей указывает на то, что Дхамму необходимо усвоить; хитрость заключается в том, чтобы понять это правильно. Когда этот момент затем применяется к сравнению с плотом, смысл ясен: нужно правильно держаться за плот, чтобы пересечь реку. Только достигнув безопасности дальнего берега, можно отпустить.
Взятые вместе, эти два сравнения закладывают основу для остальной части дискурса, который фокусируется на учении о не-я. Это одно из наиболее легко неверно истолковываемых учений в Каноне, в основном потому, что из него можно сделать неверные выводы.
Тем не менее, в суттах не содержится много подробностей о медитации — или они есть, о ней есть целые сутты, но есть ли одна форма или несколько, успокоение и/или прозрение, дыхание и/или другие «объекты». ' -- так разные современные люди могут иметь разные взгляды, которые, как они утверждают, основаны на суттах.
Я мог бы прочитать что-то в Винае, а не в Сутте, что человек, который решает, где разместить каждого монаха, должен, возможно, сгруппировать их в соответствии с их характером — например, тех, кто любит обсуждать вещи вместе в одном месте, и тех, кто кто любит медитировать в тишине вдвоем в другом.
Этот один из ответов Андрея тоже может иметь значение: он отвечает на вопрос о дзен, но ссылается на палийскую сутту. Это подразумевает наличие некоторого «навыка» или целесообразности, например, при назначении мотива медитации (например, для новичка мотивом может быть «успокоение» или «освобождение»).
У меня сложилось впечатление, что инструкции в основном рассматриваются как методы развития;
Восприятие включает, но не ограничивается;
Это факт, что все эти методы называются развитием восприятий, это видно по https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.060.than.html .
Помимо необычного использования термина «восприятие», можно видеть, что каждое из этих явлений проливает свет на общее развитие способностей (проницательности, концентрации, усилия, внимательности и убежденности).
Что же касается развития факторов просветления, то их развитие объясняется как своевременное и несвоевременное, при этом объясняется, что есть подходящее и неподходящее время для развития просветляющего фактора сосредоточения... радости... спокойствия... усилие ... невозмутимости.
Т.е. когда человек беспокойный, это неподходящее время для развития фактора энергии и хорошее время для развития фактора концентрации.
Способ развития различных факторов также подробно и разнообразно объясняется, т.е.
Возвращаясь к развитию восприятий, как мне кажется, они связаны с различными факторами просвещения и способностей и имеют свои ожидаемые результаты и своевременное применение, вот примеры;
Если бы монах, стремящийся к возвышенному уму, сосредоточился исключительно на теме сосредоточения, вполне возможно, что его ум склонялся бы к лени. Если бы он обращал внимание исключительно на тему возвышенной энергии, возможно, его ум был бы склонен к беспокойству. Если бы он обращал внимание исключительно на тему невозмутимости, возможно, его ум не был бы правильно сконцентрирован на прекращении брожения.
Монахи, для монаха, практикующего восприятие отсутствия себя в неприятностях и пребывания в нем многого, любые различия, возникающие как высшие, низшие или равные в шестеричном сознательном теле и всех внешних знаках, умиротворяются и хорошо освобождаются.
Монахи, для монаха, практикующего восприятие непостоянства и много пребывающего в нем, прибыль, честь и слава отдаляются, они сжимаются и укатываются. Ум растягивается и утверждается в невозмутимости или отвращении
Всеобъемлющая разбивка всех восприятий слишком сложна, чтобы уместить ее в этом посте, но это всеохватывающая тренировка для всех ситуаций для правильного внимания к реальности по мере ее возникновения.
IE рассматривает Восприятие Оставления;
«И что такое восприятие отказа? Бывает, что монах не соглашается с возникшей мыслью чувственности. Он оставляет ее, рассеивает и стирает ее с лица земли. злой воли. Он отказывается от нее, рассеивает ее и стирает с лица земли. Он не соглашается с возникшей мыслью о вреде. к возникшим злым, неумелым умственным качествам. Он отказывается от них, рассеивает их и стирает с лица земли. Это называется восприятием отказа.
Для этого в Сутте есть руководства, в частности https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.020.soma.html
где даны 5 шагов для овладения мыслями и подавления нездоровых мыслеформ по мере их возникновения.
Поэтому, если у человека есть учитель, он в идеале просто говорил бы вам, что делать время от времени, но если бы вы были своим собственным учителем, полагаясь на сутту, то все время развивали бы благотворные качества, насколько это возможно.
Развивали бы недостающее и благоприятное, будь то для противодействия каким-то нездоровым наклонностям или достижения наслаждения, не связанного с чувственностью, для достижения довольства святой жизнью, постоянно развивали бы добро «искусными средствами».
Если это основано на правильном воззрении, то да. Один из них достигается, да, на основе правильного взгляда на наиболее подходящие средства по отношению к плодам.
Если основываться на неправильном воззрении, неправильной добродетели, усилии... нет. Это может на самом деле навредить, если ошибиться. Самма-самадхи имеет путь как условие. Не о чем беспокоиться, когда правильное усилие направлено на исправление правильного взгляда, правильной добродетели... средств к существованию.
«Благородный восьмеричный путь», вероятно, читают и читают часто. Может быть, правильное усилие снова.
«Человек пытается отказаться от неправильного воззрения и войти в правильное воззрение: это правильное усилие …
«Человек пытается отказаться от неправильного решения и принять правильное решение: это правильное усилие…
«Человек пытается отказаться от неправильной речи и перейти к правильной речи: это правильное усилие…
«Человек пытается отказаться от неправильного действия и начать правильное действие: это правильное усилие…
«Человек пытается отказаться от неправильного образа жизни и начать вести правильный образ жизни: это правильное усилие».
В случае, когда самадхи используется как «средство для существования» (предоставление определенного удовольствия для продолжения жизни), такое пребывание в джхане (фактически здесь предлагается 3.), конечно, является правильным средством, пока не становится «зависимым». Если это может быть достигнуто (легко) без правильного воззрения... были и будут сомнения.
*(Дано не для торговли, обмена, стеков и развлечений, связывающих себя и других, а для выхода за пределы.)
Одно из трех оснований заслуг (пуньякирийа-ваттху) в Сутте:
Также включены в 10 похвальных поступков:
Это далее расширено в 89 (краткая форма) / 121 (полная форма) типов ума в Абхидхамме, из которых Сознание Тонкоматериальной Сферы (rupāvacaracittāni): 15 + Сознание Нематериальной Сферы (arupāvacaracittāni): 12 + Надмирское Сознание ( lokuttaracittāni): 8 = 35 (краткая форма) / Сознание Тонкоматериальной Сферы (rūpāvacaracittāni): 15 + Сознание Нематериальной Сферы (arupāvacaracittāni): 12 + Сверхмирское Сознание (lokuttaracittāni): 40 = 62 (полная форма) относятся к медитации, основанной на состояния ума.
Для полноты нездоровым является:
Источник: Merit , kusala , akusala , Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи. Главный редактор Бхиккху Бодхи. Отредактировано и отредактировано Алланом Р. Бомхардом.
пользователь14119