Я не уверен, что это вопрос не по теме, но наверняка он связан с исламом или пониманием ислама.
Вопрос в том, каким будет академическое понимание ислама с немусульманской точки зрения?
В этом вопросе следует рассмотреть все эти подвопросы:
Вот сценарий, если мусульманин спрашивает немусульманина, у которого есть академическое понимание ислама; спрашивая его следующее: «Халяльно ли есть мясо в Макдональдсе?» Если ученый-немусульманин ответит тем, что он знает, большинство мусульманских ученых ответят: «Нет, это харам», или он может сказать что-то вроде: «В моем понимании Корана и Сунны употребление в пищу любого мяса является халяльным (кроме свинины, крови). , и самоумерших животных, и животных, приносимых в жертву разным "богам"), так что да, вы могли есть мясо там! Хотя вы должны знать, что большинство ученых говорит, что это харам"
Я ищу точку зрения немусульманина.
Позвольте мне начать с того, что я считаю единственным существенным различием между мусульманином и немусульманином в этом отношении: когда он сталкивается с той частью ислама, которая противоречит современной науке, его этическим импульсам и убеждениям или его эстетической интуиции. мусульманин почувствует необходимость урегулировать такой конфликт, пусть и несовершенный, потому что он верит, что ислам имеет божественное происхождение; немусульманин не почувствует такой потребности, потому что он не убежден в заявленном божественном происхождении ислама. В этом единственная разница: мусульманин убежден, что ислам обладает божественной властью, а немусульманин — нет.
Помимо этого, мне неизвестна какая-либо причина, по которой немусульманин в принципе не мог бы достичь такого уровня знаний об Исламе, который означал бы, что он был бы признан способным к совершению иджтихада, если бы он был мусульманином. Изучение соответствующих дисциплин — это не вопрос убежденности в том, что результаты, которые производят эти дисциплины, являются божественными заповедями и учениями, это всего лишь вопрос приобретения совокупности знаний.
Какие фундаментальные правила нужно использовать, чтобы понять (послание) ислама?
Чтобы понять ислам так, как его понимают (различные секты) мусульман, вы должны принять два подхода, которые мог бы принять любой мусульманин, если бы он попытался узнать об исламе:
чтобы понять, что мусульмане, миряне и ученые думают по конкретным вопросам, вы бы использовали методы социологии; опросите их, возьмите с ними интервью, поговорите с ними и убедитесь, что атмосфера, когда вы общаетесь с ними, такова, что они чувствуют себя комфортно, выражая свое мнение, не чувствуя необходимости оправдывать его перед тем, с кем они разговаривают, больше, чем они считают нужным. нужно оправдать это перед собой
Чтобы понять исламское богословие, право, духовность и т. д., вы также должны делать то, что делает мусульманин, желающий узнать об этих вещах: вы идете и смотрите, что говорят ученые, какие аргументы они используют, какой уровень разногласий у них есть, в основном, пытаетесь понять, насколько внимательно они следят за соответствующим усулом и насколько добросовестно оценивают источники.
Что же касается понимания «истинного смысла» ислама, то это та область, где актуален вопрос о том, действительно ли он имеет божественное происхождение. Если ислам — это то, за что он себя выдает, то следование мнениям ортодоксальных исламских ученых — это правильный путь. Под этим я подразумеваю, что следование консенсусу ученых кажется лучшим доступным способом следовать предполагаемому смыслу текстов по тем вопросам, где есть сомнения. консенсуса, и что следование мнениям уважаемых ученых по спорным вопросам, по крайней мере, устранит одну из потенциальных ошибок в этих мнениях, поскольку они были получены путем верного и благонамеренного вывода из текстов. Если Ислам не то, за что себя выдает, то есть Коран не является буквальным словом всеведущего, всемогущего, единственного Бога, тогда его историческая оценка - как и любая другая религия, в истинность которой больше никто не верит, например, древнегреческая религия вокруг Зевса, древнескандинавское язычество (хотя оно и переживает возрождение) и т. д. - приведет к другим выводам. . Конечно, эта историческая оценка будет включать в себя вопрос: «Что мусульмане считали и считают истинным смыслом ислама?»
В частности, такая оценка не увидит необходимости говорить о Мухаммеде или его сподвижниках с благоговением или предполагать, что действия Мухаммеда были не просто оправданными, а лучшим примером для человечества. Не было бы нужды искать выражения воли Бога в истории халифата или богословских рассуждениях. Короче говоря, он будет оценивать развитие, распространение и выражение ислама на протяжении всей истории с той же методологией и отношением, что и индуизм, социализм или любое другое мировоззрение — где, когда и как он начался, кто его сторонники. сторонники, каковы были его учения, каковы его ошибки, как оно повлияло на историю и т. д.
Как относятся к ученым и их мнению? Можно ли согласиться с мнением ученых, которые, безусловно, основаны на их фундаментальных правилах, которые могут не совпадать с вашими?
Я не вижу проблем в том, чтобы подойти к этому как немусульманин с таким же отношением, как исламский ученый, когда дело доходит до вопросов о том, «что ислам говорит по тому или иному вопросу». Как я сказал во втором абзаце, не нужно быть убежденным в том, что учение или правило истинно или авторитетно, чтобы понять, следует ли это учение или правило из общепринятых источников с помощью общепринятых методов.
Как можно выбрать, что является «исламским», а что нет? И что можно определить под «исламским»?
Если под «исламским» вы подразумеваете «приемлемую часть религии ислама», то, начиная с самых фундаментальных доктрин — аль-Газали говорит, что они таковы: вера в Аллаха, вера в то, что Мухаммед был его посланником и правдив во всем, и вера в йавм аль-кийама - кажется, из этого следует прямо, что если вы принимаете эти три пункта и признаете, что Коран действительно является буквальным словом Аллаха (как подразумевает второй из этих трех пунктов), мусульмане и немусульмане поступают так. точно так же: найдите, что говорят авторитеты (т. е. ученые), и посмотрите, какие мнения сохранились в их рассуждениях. Объясню на примере: если вы хотите знать, является ли утверждение научным, вы проверяете, говорят ли о нем эксперты в соответствующих областях науки, и что они думают о доказательствах, представленных в пользу утверждения, — что
Если под «исламским» вы подразумеваете что-то иное, чем «приемлемая часть религии ислама», поясните, пожалуйста, в комментарии.
Как избежать выбора мнений, которые увеличивают причину неверия в ислам как религию от Бога?
Честный человек, мусульманин или немусульманин, не стал бы подходить к вопросу о том, верны ли утверждения ислама о себе самом, с предубеждением: «Я хочу найти, что это правда» или «Я хочу найти, что это ложно». Честный человек оценивает улики по мере их нахождения. Я не знаю, как ответить на этот вопрос иначе, чем отвергнув предположение, что немусульманин является немусульманином, потому что он настроен против Ислама.
Можно ли основывать свое понимание ислама на более салафитском его понимании? т.е. "хорошо салафы говорят это и верят в это... следовательно, это ислам".
Я не уверен, как понять этот момент. Все секты ислама заявляют, что основываются на авторитетных текстах той же эпохи. Их различие заключается в методах, а не в источниках.
Возможно, вы можете объяснить в комментарии, является ли это справедливой перефразировкой пункта: «следует ли игнорировать юридические и богословские изменения после первых нескольких поколений мусульман как подлинно ислам?» Если это ваш вопрос, то ответ заключается в том, что немусульманин не верит, что ислам имеет божественное происхождение, и вопрос об «истинном исламе» является вопросом исторического выражения, а не вопросом нынешних императивов. Вы обнаружите, что исторически ислам менялся и выражался по-разному в разное время и в разных местах. Один очень специфический вопрос касается создания или не создания Корана, где (я думаю) ибн Ханбал сначала сказал «я не знаю», а позже горячо отстаивал «не создан».
Имея это в виду, вопрос о том, должны ли сохранившиеся мнения салафов по тому или иному вопросу диктовать, как мы оцениваем легитимность современного исламского дискурса с точки зрения самого ислама, не ставится перед - Мусульманин, потому что он не убежден, что за Исламом стоит божественный замысел. Что будет делать немусульманин, так это смотреть на то, как ислам выражался и понимался с течением времени.
Если это не относится к конкретному вопросу, который вы имели в виду с этим пунктом, укажите его в комментарии.
Как можно интерпретировать вещи, которые могут быть противоречивыми? Как если бы хадис и аят в Коране противоречили друг другу. Можно ли смотреть на это более объективно? Т.е. глубоко проанализировать или просто сказать: «Я только что нашел противоречие!» и игнорировать другие приемлемые объяснения? Как узнать, какие истинные противоречия (если они есть), а какие нет?
Это довольно широкий вопрос, как я его понимаю, и он касается того, что можно было бы считать убедительным аргументом за или против утверждения, в основном: какую эпистемологию вы бы/должны были адаптировать. Мой ответ будет довольно широким, но он отражает мой опыт того, как религиозные люди (не только мусульмане) отстаивают свою религию.
Этот вопрос, по-видимому, направлен на то, склонен ли немусульманин к желанию опровергнуть ислам. Как и раньше, я хотел бы отметить, что честный человек так не поступает - честный человек также не склонен игнорировать недостатки аргументов, поддерживающих его точку зрения.
Ясно, что нужно увидеть, действительно ли есть что-то противоречащее или нет, прежде чем сделать вывод, что это так, основываясь на поверхностности. Я не уверен, что вы подразумеваете под «более объективным способом».
Такие проблемы, как противоречия с реальностью или внутренние несоответствия в источниках, возникают в отношении любых религиозных текстов, и со временем были разработаны многочисленные стратегии для их опосредования, которые используются для поддержки утверждений любой крупной религии. Как и в случае любого аргумента, эти вопросы сводятся к тому, насколько что-то убедительно. Из-за своих собственных доктрин ислам сталкивается с некоторыми проблемами, с которыми другие религии не сталкиваются в такой же степени:
После этих первоначальных размышлений вернемся к вопросу вашего последнего пункта: как мы оцениваем аргументы, предназначенные для решения проблем в рамках исламской доктрины.
Это не исчерпывающий список плохих аргументов, представленных в пользу многих религий (не только ислама, но и ислама), но я пока оставлю его здесь. Если у вас есть какие-либо вопросы относительно этих или любых других, пожалуйста, укажите это в комментарии или отправьте мне сообщение в чате.
Поскольку некоторые люди придерживаются мнения, что вы либо верите в ислам, либо нет, и это просто вопрос веры, хотите ли вы этого, позвольте мне коснуться и этого. Такая позиция не является даже аргументом, она не дает возможности убедить кого-то в пользу или против ислама. Это признание того, что в самом важном вопросе о реальности вместо того, чтобы оценивать доводы за и против утверждения, вы следуете своим собственным склонностям, или тому, с чем вы были воспитаны, или тому, что вы хотите, чтобы было правдой, а не тому, ради чего вы иметь веские доказательства того, что они верны (и иметь веские аргументы в пользу того, что все, что приводится в качестве доказательства против вашей позиции, является ложным). Тот, кто говорит подобные вещи - что это всего лишь вопрос веры, только выбирай, хочешь ты верить или нет - о Зевсе, или об астрологии,
Теперь вернемся к вопросу: если все аргументы, объясняющие, почему тексты содержат кажущиеся противоречия, страдают изъянами, подобными упомянутым мною, то мне кажется разумным сказать, что с текстами действительно есть проблема. Как я уже сказал, немусульманин не видит необходимости решать какие-либо проблемы внутри текстов или между текстами и реальностью любой ценой, пусть и несовершенной; возможность сказать: «Я тщательно изучил это, и наиболее убедительной точкой зрения действительно кажется то, что тексты содержат ошибки» для него открыт.
Medi1Saif
Килизе