В индуизме есть несколько текстов, которые заигрывают с идеей морали и этики. Тексты Итихиас, такие как Махабхарата и Рамаяна, создают субъективную ауру вокруг темы морали, особенно разговора между Юдхиштхирой и Якшей и разговора между Рамой и Вашиштой в Йога -Вашиште .
Кроме того, существуют дхармасаштры, такие как Манусмрити , Ягьявалкьясмрити и т. д., в которых перечислены все, что можно и чего нельзя делать, в более подробном смысле. Так же и яма-нияма йога-сутр. Но у меня такое ощущение, что дхармасаштры и йогасутры говорят не о морали/этике, а о юриспруденции. Ибо я считаю, что законы не связаны с моралью/этикой.
Также я понимаю, что дхарма или «праведное поведение» часто описывается как сочетание кула-дхармы, джати-дхармы, манава-дхармы, пашу-дхармы, мано-дхармы, сад-дхармы, сва-дхармы .
Итак, мой вопрос: существует ли канонический набор правил, с которым согласны все приведенные выше парампары /тексты? Или если кто-то может прокомментировать вышеупомянутые пункты?
Выкладываю 2 примера канонических индуистских текстов по морали и этике.
«Нити Сатакам» Бхартрихари — известный текст по этике. Весь текст доступен здесь:
https://www.scribd.com/doc/34486135/Нити-Шатакам-оф-Бхартрихари
Разговор Видуры с Дхритараштрой в «Махабхарате Удйога Парва» представляет собой беседу о морали и этике и называется Видура Нити. Вот несколько примеров рассуждений Видуры о морали и этике.
Видура о прощении
Один только недостаток в прощающих людях, а не другой; этот недостаток в том, что люди принимают прощающего человека за слабого. Этот недостаток, однако, не следует принимать во внимание, ибо прощение — великая сила. Прощение — это добродетель слабых и украшение сильных. Прощение подчиняет (все) в этом мире; чего не может достичь прощение? Что может сделать нечестивец тому, кто носит саблю прощения в руке своей? Огонь, падающий на голую землю, гаснет сам собой. И неумолимый человек оскверняет себя многими безобразиями. Праведность — это высшее благо; а прощение есть высший покой; знание — это высшее удовлетворение; и благожелательность, одно единственное счастье.
[Махабхарата, Удйога Парва, раздел 33]
Видура о Вратах ада
Великий страх возникает из-за этих трех преступлений, а именно кражи чужого имущества, оскорбления чужих жен и разрыва с друзьями. Эти три, кроме того, что они разрушительны для самого себя, являются вратами ада, а именно: похоть, гнев и алчность. Поэтому каждый должен отказаться от них.
[Махабхарата, Удйога Парва, раздел 33]
Совет Видуры, как действовать
Не стремись, о Бхарата, к средствам достижения успеха, которые несправедливы и неуместны. Умный человек не должен печалиться, если какая-либо его цель не увенчалась успехом, несмотря на применение честных и правильных средств. Прежде чем приступить к действию, следует рассмотреть компетенцию агента, характер самого действия и его цель, ибо все действия зависят от них. Учитывая это, следует начинать действие, а не браться за него по внезапному порыву. Тот, кто мудр, должен либо совершить действие, либо воздержаться от него, полностью учитывая свои способности, природу действия, а также последствия успеха.
[Махабхарата, Удйога Парва, раздел 34]
Видура о важности контроля над своей речью
Говорят, что контролировать речь, о царь, очень трудно. Нелегко вести долгую беседу, произнося слова, полные смысла и приятные слушателям. Хорошо произнесенная речь приносит много полезных результатов; и скверная речь, о царь, есть причина зла. Лес, пронзенный стрелами или вырубленный топором, может снова вырасти, но сердце, израненное и порицаемое дурными словами, никогда не выздоровеет. Оружие, такое как стрелы, пули и бородатые дротики, можно легко извлечь из тела, но словесный кинжал, воткнутый глубоко в сердце, вынуть невозможно. Словесные стрелы вылетают изо рта; поражённый ими скорбит день или ночь. Ученый человек не должен выпускать такие стрелы, ибо они не задевают других за живое.
[Махабхарата, Удйога Парва, раздел 34]
Видура о доброте
Омовение во всех святых местах и доброта ко всем существам – это два равных. Пожалуй, доброта ко всем существам превосходит прежнюю.
[Махабхарата, Удйога Парва, раздел 35]
Видура о том, как относиться к другим
То, что антагонистично самому себе, никогда не должно применяться по отношению к другому.
[Махабхарата, Удйога Парва, раздел 39]
Рик Росс
Винит Менон
zaxebo1