Британская энциклопедия говорит :
Непосредственные последователи Канта в немецком идеализме фактически отвергали ноуменальное как несуществующее для человеческого разума.
Несколько дней назад я задал еще один вопрос , цитируя Канта
Если под ноуменом мы понимаем вещь, поскольку она не является предметом нашего чувственного созерцания, абстрагируясь, таким образом, от нашего способа созерцания, то это ноумен в отрицательном смысле слова. Но если мы понимаем под ним предмет нечувственного созерцания, то мы в этом случае предполагаем особый способ созерцания, интеллектуальное созерцание, а именно не принадлежащее нам, о самой возможности которого мы понятия не имеют — и это ноумен в положительном смысле
и спрашивая, «в этом втором смысле: мы представляем себе вещь в себе, воображая, мы не воображаем ее?»
У меня два вопроса на самом деле:
«Критика суждения», как его последняя систематическая критическая книга, четко проводит различие между интуитивным пониманием, способным постичь ноумены, и пониманием, подобным нашему:
Кант использовал интуитивное понимание как ограничивающее понятие [Grenzbegriff] для понимания, подобного нашему, и всегда дизъюнктивного по отношению к нему, как святая воля против конечной (хотя, в абстракции, чистой) воли, подобной нашей, в своей практической философии. Из «Критики суждения», §77, абз. 8 (Ак. 407.13-408.23, цитируя весь абзац, выделенный мной жирным шрифтом):
На самом деле наш рассудок имеет свойство исходить в своем познании, например, причины продукта, от аналитическо-всеобщего (понятия) к частному (данное эмпирическое созерцание). Таким образом, в отношении многообразия последних оно ничего не определяет, но должно ожидать этого определения с помощью суждения, которое подводит эмпирическое созерцание (если объект есть продукт природы) под понятие. Мы можем, однако, мыслить рассудок, который, будучи не дискурсивным, а интуитивным, как наш, идет от синтетически-всеобщего (созерцания целого как такового) к частному, т. е. от целого к частям. Случайность соединения частей для того, чтобы была возможна определенная форма целого, не подразумевается таким рассудком и его представлением о целом. Наш рассудок требует этого, потому что он должен исходить от частей как общепонятных оснований к различным формам, которые можно подвести под них, как к следствиям. Согласно конституции нашего рассудка, реальное целое природы рассматривается лишь как результат одновременно действующих движущих сил частей. Предположим тогда, что мы хотим представить возможность целого не как зависящую от возможности частей (на манер нашего дискурсивного рассудка), а в соответствии со стандартом интуитивного (исходного) рассудка представить возможность частей ( по своему строению и сочетанию) как зависимые от целого. В соответствии с указанной особенностью нашего рассудка не может случиться, чтобы целое содержало основание возможности соединения частей (что было бы противоречием в дискурсивном познании), а только чтобы представление целого могло содержать основанием возможности его формы и соединения принадлежащих ему частей. Но такое целое было бы действием (продуктом), представление о котором рассматривается как причина его возможности; но продукт причины, определяющее основание которой есть лишь представление о ее действии, называется целью. Следовательно, то, что оно представляет продукты природы как возможные в соответствии с причинностью, отличной от причинности естественных законов материи, является лишь следствием особого устройства нашего рассудка, а именно: что целей и конечных причин. Следовательно, и этот принцип имеет отношение не к возможности самих таких вещей (даже когда они рассматриваются как явления) по способу их производства, а только к суждению о них, которое возможно для нашего рассудка. Здесь мы сразу видим, почему в естествознании мы недолго довольствуемся объяснением продуктов природы с помощью причинности в соответствии с целями. Ибо там мы хотим судить о естественном производстве только способом, соответствующим нашей способности суждения, т. е. рефлективному суждению, а не в отношении к самим вещам от имени определяющего суждения. Здесь вовсе не требуется доказывать, что такой intellectus archetypus возможен, а только то, что мы приходим к его идее, которая не содержит никакого противоречия.
Как видите, это может относиться к «чистым созерцаниям» вещей-в-себе («целого как такового»), которые мы пока отождествим с ноуменами, но приписываемые только пониманиям, фундаментально отличным от нашего.
Это согласуется со всеми его более ранними произведениями и даже с его opus postumum:
Ак 21:75 (рукописи opus postumum, первая свертка):
Wenn die Grenze der Transsc. Филос. überschritten wird so wird das angemaßte Princip трансцендентный; di das Object wird ein Unding der Begriff von Ihm wiederspricht sich selbst: denn es überschreitet die Grenzlinie alles Wissens: das ausgesprochene Wort ist ohne Sinn.
Мой перевод будет таким:
Если бы граница трансцендентальной философии была пересечена, предполагаемый принцип становился бы трансцендентным; т. е. объект становится ничем [ein Unding], понятие [Begriff] о нем противоречит самому себе: Потому что оно переходит границу всякого знания: произнесенное слово лишено смысла.
На самом деле здесь он говорит, что как только мы пытаемся пойти дальше априорных принципов, найденных в трех критических анализах, мы выходим за пределы всякого знания («es überschreitet die Grenzlinie alles Wissens [граница всякого знания]»). Объектом подобных спекуляций станет ничто [Ундинг]. Это не значит, что мы не могли созерцать их. Но тогда всякое созерцание никогда не было бы в сфере знания, а было бы просто умозрением.
Это лишь следствие, потому что различие между объектом [Gegenstand] и вещью [Ding] есть различие между таблицей суждений (необходимые условия отнесения к объектам как таковым [Gegenständen überhaupt]) и таблицей категорий (необходимые условия отнесения к объектам как таковым). к вещам как таковым [Dingen überhaupt]). Последнее имеет смысл только для интуиций [Anschauung], понятия [Begriffe] и интуиции взаимозависимы, поэтому провозглашаемое противоречие само по себе (вспомним известную цитату о понятиях и интуициях). Как только включается интуиция, мы можем схематизировать, и только тогда возможно знание.
Я на самом деле думаю, что это и есть истинная причина его потребности в неком моральном законе во второй критике, потому что для самого морального закона у нас нет схемы и, следовательно, нет (даже практического) знания.
Большинство современных философов узнали из CPR только через чтение Якоби издания A (что было не слишком точным) или издания B, потому что было выпущено всего 1000 экземпляров издания A, а первое издание, в котором были представлены оба, было опубликовано в 1838. Прочтения и (неверные) интерпретации всех трех критических анализов Якоби, Фихте, Шеллинга и Гегеля прекрасно описаны в книге Эккарта Фёрстера «25 лет философии». Для подробного ответа на их возражения и их способы, наконец, получить доступ к вещам в себе, я бы рекомендовал прочитать книгу целиком.
Смерть, как ваш пример, это видимость. Оно предстает перед нами определенным образом. Это, конечно, также соответствует вашему ноуменальному я. Но ноумен есть вещь в своем сущностном бытии, он включает в себя все стороны своего бытия. Это то, чем мы никогда не сможем овладеть, поэтому Кант явно отвергает возможность помыслить ноумен.
Является ли моя смерть ноуменом в любом из кантовских смыслов?
Кант употребляет термин «ноумен» в смысле вашего первого определения «вещь, поскольку она не является объектом нашего чувственного созерцания».
Я сомневаюсь, что Кант обсуждает этот термин в смысле вашего второго определения. Я сомневаюсь, что Кант рассуждает об интуиции, отличной от нашей человеческой интуиции. Термин « интуиция » следует понимать в смысле «трансцендентальной эстетики».
Длинный отрывок из «Критики суждения», который цитирует Филип, посвящен разнице между дискурсивным и интуитивным пониманием. На мой взгляд, здесь Кант использует термин «интуитивный» не в техническом смысле трансцендентальной эстетики, а в более обыденном смысле.
Ваша смерть будет естественным событием. Вы не можете признать свою смерть. Но этот факт не относится ни к каким философским рассуждениям. Это связано с тавтологией, что человек мертв в момент своей смерти. Поэтому его ум больше не работает.
Кто говорит, что ноуменальное непостижимо; почему они могут?
Кант говорит, что ноуменальное непостижимо, см. главу III «Основы разделения всех объектов на феномены и ноумены» его «Критики чистого разума». Он утверждает, что мы не можем знать исходный материал, который лежит перед нашей обработкой информации. Мы знаем результаты обработки нашей информации, но не ее ввод. Я думаю, что это ясный и веский аргумент.
пользователь6917
Филип Клёкинг