Является ли ноумен для явления для Канта тем же, чем субстанция для акциденции для Аристотеля?

Является ли      ноумен : феномен :: субстанция: случайностью?
ср. « Мы познаем вещества по их акциденциям? »

Я понимаю, что аналогия несовершенна: Аристотель считает, что субстанции можно познать, тогда как кантовские ноумены непознаваемы Dingen an sich . Но если Аристотель полагает, что субстанции познаются по их акциденциям, то почему для Канта ноумены не познаются по соответствующим им явлениям ?

Нет. Если вам нужен более подробный ответ, не могли бы вы уточнить этот вопрос? Почему ты так думаешь?
В лучшем случае может быть на какой-то узко рассматриваемой фиче, но в основном нет.
@iphigenie: Надеюсь, мой добавленный фон ¶ поможет.

Ответы (2)

Ну, есть несколько вещей, которые нарушают аналогию.

Во-первых, ноуменальная реальность вообще не известна Канту. Это потому, что знание для Канта имеет совершенно иное значение, чем для Аристотеля. По модели Аристотеля мы познаем вещи такими, какими мы их воспринимаем, и воспроизводим их фантазмы в своем уме, из которых извлекаем сущность и таким образом познаем субстанцию ​​через ее сущность и частности [т.е. акциденции].

Для Канта мы познаем вещи через категории понимания и формы чувственности, которые превращают вещь в собственно объект и явление соответственно ( подробнее о последнем см. в статье SEP ). Таким образом, для Канта вещи в себе не познаваемы de minimis , поскольку они не являются объектами. Они недоступны для операции познания. В словаре Аристотеля вещи сами по себе ближе к абсолютному потенциалу или первичной материи. Но они отличаются тем, что то, что следует за ними, не есть точно сформированная материя.

Во-вторых, в то время как субстанции, по Аристотелю, представляют собой сформированную материю, и, таким образом, когда мы можем знать форму и акциденции субстанции, отношение между вещью, явлением и объектом не такое, в котором вещь имеет врожденные свойства, вытекающие из ее вида. Насколько мы можем судить о Канте, для Канта нет смысла говорить о каких-то вещах. Потому что вещность не допускает видов, поскольку виды являются категориями.

В-третьих, не совсем ясно (здесь как раз внутри кантовской картины), что мы должны отождествлять ноумен с вещью в себе. Ноуменальное — это царство разума или разума, которое не обязательно идентично субстрату феномена, который мы воспринимаем, или известных нам объектов. Или, другими словами, вещь и объект являются парой противоположностей, а феноменальное и ноуменальное также являются парой противоположностей, но неясно, следовательно, то, что мы не знаем как объекты, является ноуменальным. (Это пункт, по которому есть некоторые разногласия среди кантоведов).

С одной стороны, я склонен согласиться с тем, что мой советник написал много лет назад в Kant Studien . Бог, согласно кантианской картине, обладает непосредственным знанием вещей в себе, как и они. Это потому, что Бог не знает посредством категорий понимания.

Очень хороший ответ; Спасибо. Когда вы говорите «вещь» в своем 2-м пункте, вы имеете в виду «бытие как бытие», то, что Аристотель назвал бы объектом (или субъектом) метафизики? А чистое бытие «не признает видов».
Ааа, перечитываю, довольно неясно, но я переключаюсь с аристотелевского словаря на кантовское полупредложение во «Втором». До и до «субстанции» = Аристотель / после этого Кант. Я не хочу высказывать мнение о том, что кантовское понятие вещи = бытие как бытие. Опять же, позже в том же абзаце, именно кантовское представление о том, что такое вещность, не дает ей никаких видов. Вещи для Канта не имеют никаких свойств.

Я мог бы пойти на это, но только частично.

Первичная субстанция — это реальная идентичность, подобно тому как ноуменальная идентичность — это в конечном счете реальная вещь, которая является реальностью вещи, и детали этой первичной субстанции преломляются в ряд категорий вторичной субстанции, а остальная часть схватывается как бесчисленные случайности, возможно, таким образом, что феноменальная реальность может быть сформирована ноуменальными качествами, с отличием, состоящим из простых и абсолютных феноменов.

Однако категории вторичной субстанции все еще являются субстанцией (и могут быть более типичными для субстанции, как мы думаем о ней, чем для первичной субстанции), тогда как эманации ноуменальной реальности в феноменальную реальность уже являются феноменами. Таким образом, точка разделения не похожа, и отношения не совсем параллельны.

Это также просто аналогия, а не реальное сходство, два различия не разделяют один и тот же мир. Субстанция реальна и достижима, а не является чем-то мистическим, с чем мы можем или не можем когда-либо соприкасаться.

«Субстанция реальна и достижима, а не что-то мистическое, с чем мы можем или не можем когда-либо вступать в контакт». Разве Кант не говорит «никогда»?
Нет, именно поэтому я не сказал "нельзя", я сказал "нельзя". Спасибо за исправление двусмысленности, но недопонимания нет.