Можете ли вы осознавать, но не осознавать? [дубликат]

Согласно буддийскому учению (любой школы) возможно ли осознавать, но не осознавать?

В данный момент я читаю книгу « Видеть, что освобождает », и Роб Бербеа намекает, что, хотя в книге он собирается использовать сознание и осознание взаимозаменяемо, есть ощущение, что это не одно и то же. Я надеюсь, что ответы на этот вопрос помогут мне глубже вникнуть в это.

Не могли бы вы уточнить, как бы вы отличили осознание от осознания? Возможно, пример, когда один присутствует, а другой нет?
Чтобы дать некоторые указания, манасикара , сампаджання , сати , виннянасаньня в близости) в различной степени связаны с той или иной формой [западного понимания] осознания или сознания. И вполне возможно, что в какой-то момент некоторые из них могут присутствовать, а другие нет.
@ThiagoSilva, возможно, это то, на что намекает Роб Бербеа. Я уверен, что концепции осознанности и сознания не соответствуют палийским (буддийским) концепциям — зачем им это? Как ни странно, я могу скорее представить себе ситуацию наоборот, когда человек находится в сознании, но не осознает. Я мог бы вообразить, что бóльшую часть времени в некоторой степени нахожусь в сознании, но не осознаю некоторых вещей (на самом деле я не обязательно разделяю эту точку зрения). Есть известный эксперимент, когда людям показывали игру в баскетбол, когда по площадке бежал человек в костюме гориллы. .................
... Большинство людей не заметили гориллу. Они были в сознании, но не осознавали?? (У меня нет источников для этого, так что это может быть апокрифом)
почти уверен, что это дубликат вопроса, который я задал, ха!

Ответы (2)

В описании пяти скандх пятая, Виджняна , описывается/переводится как «сознание» и «осознание»: как будто они взаимозаменяемы.

Но, возможно, есть и другие типы осознания. Там же. говорит,

Этот тип осознания кажется более утонченным и интроспективным, чем тот, который связан с совокупностью восприятия (саннья), которую Будда описывает в той же беседе следующим образом [и т. д.]

И,

Точно так же в традиционно почитаемом комментарии 5-го века н.э., Висуддхимагге, есть расширенная аналогия о ребенке, взрослом деревенском жителю и опытном «меняле», видящих кучу монет; в этой аналогии опыт ребенка уподобляется восприятию, опыт жителя деревни — сознанию, а опыт менялы — истинному пониманию (паньня)[15]. Таким образом, в этом контексте «сознание» означает нечто большее, чем нередуцируемый субъективный опыт чувственных данных, предложенный в дискурсах «Всего» (см. предыдущий раздел); здесь «сознание» дополнительно влечет за собой глубину осознания, отражающую степень памяти и узнавания.

Так что, возможно, «осознание» также используется для чувственных впечатлений (например, визуальное зрение), которое затем «сознание» материализуется в колесницу , и/или «сознание» также используется в смысле «мудрости» (одно слово для которого — « высшее сознание »)


Я не знаю о буддийском учении, но это напоминает мне один раз, когда мой мастер тайцзи притворился, что нападает на меня, и я, не задумываясь, переместился, чтобы блокировать: так что мои действия были осознанными (то, что я видел), но бессознательными.

Точно так же и с вождением автомобиля: когда я был водителем-студентом, мне приходилось сознательно думать обо всем... переключение передач, другие автомобили, дорожные знаки, неподвижные объекты, указатели поворотов, инструктор по вождению и т. д. Теперь, когда у меня более-или- менее опытному вождению достаточно осознавать то, что я вижу вокруг себя, и в какой-то степени менее сознательный уровень подразумевает большую способность к осознанию.

Может быть, я разработал нейронную схему, чтобы обрабатывать сенсорные входные сигналы от вождения...

Когда вы начинаете медитировать, ваше сознание слабо, но оно становится сильнее, когда вы практикуете, и ваше восприятие ослабевает. Ваше восприятие и мыслительные привычки обычно затуманивают ваше сознание. Как правило, наше сознание приходит ко многим вещам, но мы не осознаем этого на поверхностном уровне ума с самого начала, но наше осознание увеличивается благодаря большей практике медитации, и мы начинаем осознавать все, что приходит в наше сознание.

Если взять аналогию из современной психологии, у нас есть сознательный разум и подсознательный разум. Когда мы медитируем, ваше сознание расширяется, включая наше подсознание.

На одном этапе все наше тело чувствительно ко всему, что приходит в сознание, поэтому наш сознательный разум расширился до такой степени, что нет подсознательного ума. Все, что приходит в наше сознание, мы осознаем.

В двух словах, как правило, для непосредника все наоборот. Иногда вы можете не осознавать, поскольку ваше сознание не оставило сильного отпечатка, но, тем не менее, сознательны без поверхностного знания вашего ума. При развитии осознавания следует делать так, чтобы оно не затуманивалось восприятием, т. е. укоренялось в явлениях при медитации.