В ответах на этом сайте (о сознании в связи с перерождением) я увидел, что Тхеравада придерживается феноменологической точки зрения на сознание. Кто-нибудь может объяснить мне, что значит иметь феноменологическую перспективу? А в каких школах нет такой перспективы?
Как правило, «феноменологическая перспектива» относится к феноменологии, изложенной Гуссерлем и так далее. Это манера говорить, типичная для современных студентов. Это относится к точке зрения, которая лежит в основе того, как явления предстают перед нашим сознанием, или (еще один шаг) к аспектам, которые принимает наше сознание.
Следовательно, в отношении «низшего перерождения» так называемая феноменологическая точка зрения подошла бы к тому, как человек переживает страдание. Вид, который принимает сознание, когда оно подвергается тому или иному страданию.
Как правило, такая точка зрения влечет за собой приостановку фактов и фактических исследований (например, «давайте не будем рассматривать перерождение вообще как факт или нефакт, и давайте не будем утруждать себя определением того, действительно ли перерождение существует» ). Когда кто-то отбрасывает все суждения о предположительно внешнем мире (или его качестве быть внешним), эта приостановка называется эпохе , древнегреческим термином.
С этой точки зрения феноменологическая перспектива относится к форме скептицизма.
Некоторые люди придерживаются иной точки зрения, даже отрицая (а не просто приостанавливая) то или иное явление как факт, например: «Нет такой вещи, как перерождение и ад, но это не имеет значения, потому что мы вполне могли бы познать мир». адским образом». Это равносильно форме критики.
В буддизме есть:
Если что-то является умственной конструкцией, оно должно быть построено в уме существа с использованием атомарных строительных блоков. Эти конструкты формируются как реакция на раздражители, которые ощущаются через сознание. Связанные конструкции также ощущаются и познаются через дверь ментального чувства. Также сознание необходимо направить на объект, который необходимо ощутить или пережить. Поскольку должен быть наблюдатель с сознанием, чтобы знать и чувствовать явления, вы можете сказать: «Теравада придерживается феноменологической точки зрения на сознание».
Наша повседневная точка зрения — это то, что я называю «точкой зрения рыбы в аквариуме» (или, более формально, «точкой зрения агента»). В аквариуме есть все эти рыбки, конкурирующие за ресурсы и время от времени занимающиеся любовью или дерутся, и мы отождествляем себя с одной из них.
Вместо этого Будда предложил точку зрения, которую я называю «феноменологическим редукционизмом». Все сводится к переживаниям пяти чувств и «внутреннего глаза» (ума). Переключение с точки зрения аквариума на феноменологическую помогает учащемуся отвлечься от погони за одними внешними объектами и избегания других и вместо этого сосредоточиться на собственных реакциях, эмоциях, состоянии ума и т. д.
Таким образом, вместо того, чтобы объекты были «реальными» и ваши реакции были непроизвольными, «вызванными объектами», мы меняем перспективу и берем на себя ответственность за свои реакции, в то же время сводя объекты к просто проекциям нашей интерпретации. Идея состоит в том, что таким образом мы можем 1) оптимизировать наше поведение, потому что теперь мы можем изменять свои реакции вместо того, чтобы руководствоваться объектами, и 2) мы можем контролировать свой собственный уровень счастья независимо от того, что происходит во внешнем мире.
Феноменологическая перспектива играет доминирующую роль в школах тхеравады и йогачары. Однако это не единственная перспектива, используемая в буддизме — есть также «перспектива пути Дхармы» (карма, перерождение, уровни и т. д.), используемая для начинающих — которая на самом деле является просто модифицированной версией точки зрения аквариума; а также глобальная/объективная/недуалистическая перспектива, которая в раннем буддизме проявляется как практика Четырех Безмерных и Трех Признаков Бытия, кульминацией которой является достижение «божественного глаза» (дибба-чаккху) – и в Ваджраяне. как нижние уровни Дзогчен. Затем есть перспектива Пустоты — или перспектива отсутствия перспективы — известная как Праджняпарамита и на более высоких уровнях Дзогчен…
Итак, в (махаяне?) буддизме перспектива не является чем-то догматически объявленным истинным — она используется как инструмент. Это прагматическое отношение к перспективам само по себе также является перспективой, культивируемой, например, в рамках традиции Махамудры — насколько я могу предположить, чтобы понять ее.
Но да, возвращаясь к тому, что я сказал в том комментарии, я имел в виду, что тхеравада (в более широкой перспективе феноменологического редукционизма), особенно в том, что касается объяснения «сознания», рассматривает его как линейную однопоточную последовательность обсуждаемых переживаний. исключительно от первого лица. В этом смысле любые пустые разговоры о перерождении следует рассматривать как простое возвращение к перспективе аквариума.
Моя точка зрения в этом обсуждении заключалась в том, что, эээ... с моей точки зрения, сознание — это не одна цепочка последовательностей (сантана), а, скорее, сеть влияний, охватывающих время, пространство и ряд сред — некоторые из которых оказались разумными. существа. Итак, с этой точки зрения, сознание — это не одно и не множество, на самом деле это вообще не сущность — это название деятельности по запечатлению/отражению/влиянию, происходящей в мире в целом.
Я предполагаю, что это как-то связано с нежеланием сторонников Тхеравады размышлять об онтологических вопросах, предпочитая вместо этого исследовать сознание в том виде, в каком оно переживается, оставляя за скобками любые метафизические или онтологические вопросы.