Вы не верите в Бога, но верите в веру.

Я бы охарактеризовал эту позицию как прагматическую. Возможно, «прагматический агностицизм» или «агностический прагматизм», если вам нужен более глянцевый ярлык.

Для Пирса, Джеймса и других прагматиков не может быть необходимых и определенных истин, поэтому нельзя ни «доказать», ни «опровергнуть» существование Бога. Таким образом, мы остаемся с социальным консенсусом и полезностью наших различных убеждений. Убеждения, что «работают лучше всего», сохраняются в обществе, развиваясь в результате «неестественного отбора». Тогда можно было бы принять веру в Бога как светскую версию пари Паскаля. Или нет.

Однако есть совершенно другая разновидность атеизма, о которой вы не упомянули. Это известно как «двойная правда» и хорошо обсуждается в книге Терри Иглтона «Культура и смерть Бога». Эта идея лучше всего отражена в знаменитой шутке Вольтера: «Если бы Бога не существовало, его нужно было бы изобрести».

Многие деятели Просвещения не верили в Бога или, по крайней мере, в личного, законопослушного Бога Библии, но воздерживались обсуждать такие идеи «перед слугами», как говорилось в поговорке. В то время как у образованного кантианца или юмиста могут быть способы вернуться извилистым путем скептицизма обратно к моральным ценностям, комфорту и надежде, простым людям лучше вообще не вступать на этот путь.

Таким образом, религия, «опиум для масс», как его назвал Маркс, должна быть сохранена любой ценой для поддержания общества, моральной практики, утешения и надежды. Таким образом, можно было бы «верить в веру» чисто цинично или с предельной искренностью. Если Бог «необходим» для человеческого существования, то, возможно, это самое истинное «существование», которое мы можем найти. В общем виде эта идея «необходимого мифа» выходит за пределы христианства еще в платоновской «Республике» и идет вперед к «Религии человечества» Конта.

И есть еще одна, несколько гегелевская позиция, которую я сам исповедую. Бог не создавал нас, но реален в том смысле, что мы создаем Бога. Мы в буквальном смысле создаем «материал снов» из наших наук и заключаем себя в паноптическое всеведение, возможно, со способностями к евгеническому хранению и воскрешению. Итак, окажемся ли мы в раю или в аду, действительно зависит от того, насколько верно мы внимаем Слову Божьему. Хорошая новость заключается в том, что Ему не нужно подражать ожесточённому, параноидальному ближневосточному патриарху, страдающему кровосмесительными побуждениями и слуховыми галлюцинациями.

Я не уверен, что у этого есть название. Возможно, подойдет «прогностицизм». Я полагаю, что Мейясу предлагает версию этого в «После конечности», но я еще не закончил ее. Таким образом, вы можете подумать об обнадеживающем «прогнозизме», поскольку вы все равно должны платить за него десятину.

Это всплыло в другом недавнем вопросе: во времена Просвещения были попытки создать «просвещенную религию», то есть религию, лишенную ссылок на сверхъестественное. Многое можно увидеть в деизме (у которого было много последователей) и в религии человечества , основанной Огюстом Контом. (Я также слышал идею о том, что современный унитаризм был в некотором смысле родственным, поскольку это теистическая попытка взглянуть на Иисуса как на не-божественную личность.)

К. С. Льюис подробно описывает свой опыт решения этого вопроса в своей книге « Удивленные радостью» . В молодости он был студентом (позже учителем) философии и атеистом. Он заметил, что его вкус к чтению (в первую очередь Честертона) значительно отдавал предпочтение христианским писателям, а не атеистическим, несмотря на его собственный ярый атеизм.

Все книги начали поворачиваться против меня. В самом деле, я, должно быть, был слеп, как летучая мышь, чтобы не заметить задолго до этого смехотворного противоречия между моей теорией жизни и моим реальным читательским опытом. Джордж Макдональд сделал для меня больше, чем любой другой писатель; конечно, жаль, что у него была эта пчела в шляпе насчет христианства. Он был хорош , несмотря ни на что. У Честертона было больше здравого смысла, чем у всех остальных современников вместе взятых; ватин конечно, его христианство. Джонсон был одним из немногих авторов, которым я мог полностью доверять; как ни странно, у него был такой же излом. У Спенсера и Милтона по странному стечению обстоятельств он тоже был. Тот же парадокс можно было найти и у античных авторов. Самыми религиозными (Платон, Эсхил, Вергилий) были явно те, кем я действительно мог питаться.

Он предлагает этот совет, основанный на его опыте:

Молодой человек, желающий оставаться убежденным атеистом, не может быть слишком осторожным с чтением. Везде есть ловушки.

Его вывод, конечно же, после рассмотрения доказательств и того, как примирить атеизм и религию, заключался в обращении в христианство.

Исторически сложилось так, что многие люди, сохранявшие симпатию к религии, но не сохранившие в ней своей веры, спокойно оставались в церкви (или другом религиозном учреждении). Это, вероятно, стало менее распространенным с уменьшением стигматизации атеизма, но я лично встречал в церкви множество атеистов и агностиков, некоторых даже среди духовенства.

Есть также религиозные учреждения, официально сочувствующие вашей точке зрения. Во многих формах иудаизма соблюдение ритуалов, традиций, культурных норм и табу не менее важно, чем личные убеждения. Существуют теистические версии буддизма и даосизма, но оба они, возможно, нетеистичны по своей сути.

Наконец, Унитарная универсалистская церковь, первоначально сформированная как союз двух либеральных христианских сект, теперь в основном состоит из нетеистических гуманистов, симпатизирующих структуре религии, но не верованиям.

Даже Кристофер Хитченс понимал, (1) что в жизни есть нечто большее, чем просто материя, и (2) что религия проделала очень хорошую работу по закреплению «сверхъестественного» в своей музыке и архитектуре:

Я думаю, у каждого был опыт в какой-то момент, когда они чувствовали, что в жизни есть нечто большее, чем просто материя. Но я думаю, что очень важно держать это под контролем и не отдавать в эксплуатацию [...] тем, кто думает, что Бог дал им инструкции.

— Кристофер Хитченс

Я материалист… тем не менее, есть нечто за пределами материального или не совсем с ним совместимое, то, что можно назвать Нуминозным, Трансцендентным или, в лучшем случае, Экстатическим. […] Это в определенной музыке, пейзаже, определенном творчестве, без этого мы действительно были бы просто приматами. Важно оценить тонкость этого, и религия проделала очень хорошую работу по закреплению этого в музыке и архитектуре.

— Кристофер Хитченс

См. также мою статью «Атеистический подход к Богу… или как преодолеть разрыв между атеистами и теистами» , где я объясняю (1) почему «атеизм против теизма» является ложной дихотомией и (2) как искусственный разрыв между атеизмом и теизмом может быть соединенным.

К вопросу о том, обращались ли философы-атеисты к положительной ценности религии: Ален де Боттон выпустил недавнюю философскую книгу на эту тему « Религия для атеистов » (2013).

Тот, кто согласен с этими взглядами, легко может быть конфуцианцем или юнгианцем. Но следование первому каким-то образом считается религией, а второе часто обвиняют в том, что оно слишком открыто религиозно с одной стороны и слишком откровенно атеистично с другой.

Оба этих человека приписывают положительное влияние религии. Юнг считал мифологию необходимой для нашей общей долгосрочной стабильности, поскольку она кодирует оккультные аспекты коллективного бессознательного, а Конфуций рассматривал общий ритуал как практику, которая поощряет мир и гуманное поведение между людьми, которые иначе не могли бы прийти к согласию по более глубоким вопросам философии.

Большая часть унитаризма принимает интерпретацию мифов/логосов непосредственно из юнгианства в качестве руководства к литургии, и многие конфуцианцы считают это своей религией (даже если они также буддисты).

Так они действительно атеисты? Я так думаю, в корне. Но они также религиозны.

Определение «религии» из ее этимологии - это «то, что связывает [племя] обратно [внутрь/вместе]», и это, как правило, включает три аспекта (согласно моему римско-католическому катехизису):

1. Вера, которая на самом деле не требует доказательств, но воспринимается сообществом как должное. (Культ)
2. Ритуалы, которые не действуют напрямую, но символизируют абстрактные понятия. (Храм)
3. Намерение поддерживать и передавать либо верования, либо ритуалы, потому что они, кажется, имеют неотъемлемую ценность, часто со структурой для проверки специалистов, которые это делают. (Магистериум)

Как я указывал ранее, я думаю, что подход непрофессионала к науке отвечает этим требованиям, поскольку мы учим детей научным и математическим принципам, которые они, скорее всего, никогда не будут использовать в действительности, и проводим с ними упрощенные, несколько ритуализированные «эксперименты» просто для того, чтобы привить им доверие к технологиям и любовь к знаниям.

Но по этим стандартам гораздо более явные версии религий или интерпретации существующих религий, которые неявно атеистичны, на самом деле изобилуют, включая эти три и другие вещи, такие как:

• некоторые формы римско-католической теологии освобождения,
• создали ритуальные религии, такие как колдовство или «телема»,
• нити протестантского христианства, такие как крайнее хикситское квакерство и
• исторические версии материализма, которые избегают прямого конфликта с религией из уважения, а не отсутствия беспокойства.

Считается ли тот, кто придерживается этих взглядов, атеистом или у этого мировоззрения есть другое название?

Так считается по мнению кого? Докинз? Папа? Дэн Деннет? Далай-лама? Ты??

Может быть полезно отличать политику идентичности того, что человек идентифицирует как (например, атеист), от позиции, отождествляемой с ней (например, атеизм), а также прилагательного описания человека или позиции (например, атеистической). Многие атеисты постулируют антитеизм и безбожие, как если бы они были наиболее очевидными выводами из отсутствия веры в божество. Они не. Атеизм, независимо от того, кто идентифицирует себя как атеист, — это просто отсутствие веры в божество. Многие антиатеисты, теисты и им подобные сбиваются с толку, когда утверждают, что атеизм — это вера в отсутствие божества. Атеизм не такой.

Философски интересный вопрос возникает, когда кто-то спрашивает, являются ли атеисты теистами, когда они говорят о божестве каким-либо осмысленным образом? (Например, во время обсуждения Писания с христианским теистом). Точно так же, если теист выбрасывает девятки из арифметики, является ли он при этом атеистом, если он сознательно не призывает для этого свое божество? Когда именно человек начинает во что-то верить и когда прекращает? Можем ли мы представить себе ребенка, у которого на один зуб меньше до того, как ему сказали, что под подушкой может появиться пятак, и того же ребенка после того, как вырастет новый зуб, или даже спустя два десятилетия?

Обратите внимание, что атеизм не является претензией на знание. Это просто недостаток веры (или, если угодно, недостаток веры) в божество. Атеизм — это не полное отсутствие веры или веры, однако многие использовали бы этот термин так, как если бы это было так. Атеизм - это конкретно отсутствие веры в божество. Гностическая атеистическая позиция не верит в божество и утверждает, что божество не существует. Агностическая атеистическая позиция лишена такого притязания на знание. Рассмотрим теиста-агностика, который не знает своего божества, но все же верит в это божество. Являются ли они менее верными, чем гностико-теистически верные?

Были ли у кого-нибудь из выдающихся философов-атеистов положительные взгляды на религию? Каковы были их причины?

Подобно теологическому некогнитивизму, игностицизм был придуман раввином Шервином Вайном , и, вероятно, он положительно относился к религии. Я не знаю каких-либо специфически философских работ, аргументирующих игностическую позицию, но есть такая притча:

Одного невежду спросили, верит ли он в Бога, и он сказал: «Если вы имеете в виду большого человека в облаке, как дети представляют Бога, то я атеист, потому что у нас теперь есть спутники, которые наверняка увидели бы такое существо, если бы он существовал. Если вы имеете в виду всеобъемлющего Бога, который является синонимом всей вселенной, тогда я теист ... хотя я не вижу причин использовать два слова для одного и того же. Если вы имеете в виду нечетко определенное сверхъестественное существо чье существование не может быть проверено, то я теологический нонкогнитивист; не имеет значения, является ли бессмысленная вещь правдой или нет, и я буду беспокоиться об этом не больше, чем о невидимых розовых единорогах».

Кроме того, я не знаю ни одного выдающегося философа-атеиста с положительным взглядом на религию, но, возможно, стоило бы отличать веру в божество от религии, которая в целом представляет собой просто ритуал, общность и благоговение и поскольку не требует никакой веры в божество. Даже у невежд и атеистов есть церкви...

Обращались ли какие-либо философы-атеисты к идее о том, что религия, даже если она фактически ошибочна, все же служит определенной цели и что любая система (наука или что-то еще), устраняющая религию, должна обеспечить действенную замену?

Может ли религия быть фактически неправильной, когда в религии участвуют религиозные деятели? Кажется, вы используете религию как термин для обозначения «веры в божество» или теизма. Как и болельщики НФЛ на воскресном Суперкубке, я полагаю, что это очень хороший вопрос: если бы не было службы, куда бы вы отправляли всех этих религиозных людей каждое воскресенье?

Одно время я придерживался более или менее такого же взгляда на религию. Затем я начал изучать и узнал, что это очень наивный взгляд, вытекающий из очень наивной религии, которой нас учат на Западе.

Религия не требует, чтобы мы полагались на догадки о Боге, и многие «религиозные» люди утверждают, что Бога не существует. Отсюда споры о том, является ли буддизм и вечная философия атеизмом или теизмом.

Ситуация слишком тонкая, чтобы можно было легко ответить на такого рода вопросы.

Считается ли тот, кто придерживается этих взглядов, атеистом или у этого мировоззрения есть другое название?

Я бы назвал это агностицизмом. Вы не верите в Бога, но, похоже, признаете, что не знаете правды о Боге и видите, что от веры есть некоторая польза.

Были ли у кого-нибудь из выдающихся философов-атеистов положительные взгляды на религию? Каковы были их причины?

Будда может показаться хорошим примером, если считать его философом. Большинство мудрецов отвергают догматический монотеизм, но выражают мнение, что религиозные практики ценны. Эти практики обычно практичны и будут работать независимо от наших убеждений. Наши убеждения могут мотивировать нашу практику, но они не изменят результат.

Одной из проблем здесь является определение атеизма. Он принимает различные формы.

Обращались ли какие-либо философы-атеисты к идее о том, что религия, даже если она фактически ошибочна, все же служит определенной цели и что любая система (наука или что-то еще), устраняющая религию, должна обеспечить действенную замену?

Я считаю, что есть несколько. Возможно, Ницше был бы одним из них. Проблема в том, что многие люди, одобряющие религиозные практики, являются атеистами (по некоторому определению), и многие представители религиозных традиций являются атеистами.

Хотя теизм всегда поддерживает религию, религия не всегда поддерживает теизм.

Если у вас нет положительной веры в существование божества (или божеств), вы атеист. Добро пожаловать в клуб .

Что касается вашего опыта с Новыми атеистами и апатичными атеистами, я считаю, что существует значительная (но менее громкая) третья группа, согласующаяся с вашим собственным общим мировоззрением, например:

Существует мало свидетельств в поддержку фантастических элементов религии, но поколения традиций/моральных принципов по-прежнему имеют ценность.

Как вы, вероятно, уже сами убедились, светский гуманизм — наиболее видная атеистическая замена религиозным моральным принципам:

«Секулярный гуманизм стремится установить моральные принципы, способствующие свободе и благополучию людей, на основе этических рассуждений, которые не зависят от всех предполагаемых сверхъестественных источников морали. Это не фиксированная этическая система и тем более сама идеология, а скорее набор общих руководящих принципов для разработки более конкретной программы по расширению знаний, доступных человечеству, и использованию этой информации для дальнейшего нашего благополучия». - РационалВики

Кроме того, есть несколько книг на тему смешения атеизма и религиозных традиций, а также несколько организаций (таких как «Атеисты за Иисуса » ), которые поддерживают следование религиозным традициям без веры в божество.

То, что вы описываете как «атеистическое», обычно называют не связанным с религией и описывают как не имеющее или не стремящееся к какой-либо конкретной религии. Это намного шире, чем атеизм, который утверждает отрицание бога (богов), и охватывает агностиков, атеистов, деистов, гуманистов и т. д. Взгляды варьируются от сочувствующих религии, но не до ее конкретной версии, до бога (богов). или могут не существовать, если они есть, они могут заботиться о нас или не заботиться о них, если они есть, нам не нужно заботиться о них. Разбивка в США : «68% верят в Бога, 12% - атеисты, 17% - агностики; 18% считают себя религиозными, 37% считают себя духовными, но не религиозными, а 42% не считают себя ни духовными, ни религиозными; и 21% молятся каждый день и 24% молятся раз в месяц».

Ваша позиция близка к деизму, вере в высшую силу, стоящую за порядком мироздания, иногда метафорически описываемую как «бог поэтов и философов», и религиозному гуманизму, сосредоточению религиозных обрядов и верований на человеческих потребностях, интересах и способностях, сопровождаются гуманистической этикой. "Все равно" атеисты, вероятно, лучше характеризуются как агностики, они, как и атеисты, не верят в бога(ов), но в отличие от них они также не верят ни в какого бога(ов), они, конечно, не верят утверждать или защищать любые атеистические претензии.

Если вам нужен систематический философский взгляд на вашу точку зрения, могу я предложить Иммануила Канта. Как и вы, он отвергает интеллектуальные аргументы в пользу существования Бога и отрицает, что мы можем иметь какое-либо конкретное знание о нем в первой «Критике». Но, как и вы, он не останавливается на этом. « Мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место для веры ». Во второй и третьей «Критике» он утверждает, что у нас есть потребности помимо интеллектуальных, чтобы вести нашу жизнь, и реабилитирует моральное, религиозное и художественное самовыражение. Категорический императив Канта «действуй согласно максиме, что ты хочешь стать всеобщим законом», безусловно, лежит в основе трансцендентной морали.

В известном смысле практический разум может выйти за пределы интеллекта (чистого разума), но Кант стратегически расплывчато определяет статус этой трансцендентности. Официально он агностик, мы этого не знаем и знать никогда не сможем, только интеллект дает знание и оно ограничивается эмпирическим. Но в то же время знание — это еще не все, и один только интеллект не способен постичь полноту бытия. Одна интерпретация заключается в том, что, хотя мы не можем знать, мы все же можем выдвигать гипотезы и, возможно, получать проблески вещей самих по себе в некоторых эстетических и духовных переживаниях. Другая интерпретация состоит в том, что практический разум требует, чтобы мы строили свою жизнь так, «как если бы» Бог и моральный закон управляли миром. Многие агностические, деистические и религиозно-гуманистические верования находят естественное пристанище в кантовской системе.

Дополнительным бонусом является то, что она защищена от очевидных возражений со стороны экзистенциалистов, атеистов и других скептиков. Та высшая сила, которая стремилась гарантировать нам трансцендентные смыслы и ценности, не дает и не может предоставить никаких таких гарантий. Потому что мы все еще конструируем эту высшую силу, чтобы конструировать наши собственные смыслы и ценности, не более того. С тем же успехом мы могли бы исключить посредника. Кантианский ответ состоит в том, что эти духовные априори практического разума так же необходимы для единства и порядка нашего жизненного опыта, как априори чистого разума необходимы для единства и порядка нашего интеллектуального знания.

Считается ли тот, кто придерживается этих взглядов, атеистом или у этого мировоззрения есть другое название?

Атеист - это человек, который верит, что Бога(ов) не существует. Люди, которые в это верят, могут иметь множество точек зрения. Они могут варьироваться от «Бога не существует, а религия - зло» Докинза до «Бога не существует, но мы не должны говорить об этом массам, иначе цивилизация рухнет».

Человек, не верящий в Бога(ов), но также не уверенный в его/их несуществовании – не атеист, а агностик.

Были ли у кого-нибудь из выдающихся философов-атеистов положительные взгляды на религию? Каковы были их причины?

Каким был бы «позитивный» взгляд на религию? Атеист, по крайней мере, считает, что религии фактически ошибочны в отношении существования Бога (богов), и это было бы «негативным» взглядом на религию. Атеист может думать, что религия, хотя и ошибочная на самом деле, необходима для общественного контроля или для преодоления жестокости жизни. Но тогда атеист, который так думает, совершенно определенно будет элитарным — тем, кто верит, что некоторые или большинство людей не «готовы к истине». И вряд ли это сделает кого-то заметным.

В любом случае, «позитивный взгляд» может быть очень ограниченным. Карл Маркс, который не отличается чрезмерной снисходительностью к религиям и религиозным людям, как известно, писал, что

Религиозное страдание есть одновременно и выражение действительного страдания, и протест против настоящего страдания. Религия есть вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира и душа бездушных состояний.

Что казалось бы, по крайней мере, не совсем отрицательной его оценкой (правда, было бы еще более положительной, если бы он не дополнил ее своим еще более известным, Это опиум народа . Но все же).

Обращались ли какие-либо философы-атеисты к идее о том, что религия, даже если она фактически ошибочна, все же служит определенной цели и что любая система (наука или что-то еще), устраняющая религию, должна обеспечить действенную замену?

Я думаю, что у Конта могли быть подобные идеи. Его «позитивистская» «религия человечества», кажется, пытается предложить своего рода замену реальной религии, в основном являясь ритуалом без теологии (или, по крайней мере, без сознательной теологии; можно, вероятно, утверждать, что она вновь представляет скрытого Бога через черный ход). Другой возможностью был бы Витгенштейн и его теизм типа «поведение показывает веру» - было бы не важно верить или исповедовать веру в Бога, но действовать таким образом, который совместим с существованием (моральным?) Бога. .

Я могу только попытаться кратко ответить на ваши первые два вопроса:

Считается ли тот, кто придерживается этих взглядов, атеистом или у этого мировоззрения есть другое название?

Мое мировоззрение не основано на моем атеизме. Конечно, можно возразить, что каждое мнение или вера определяют решения, однако атеизм — это не вера, а ее отсутствие. Это отсутствие веры в бога или богов. Для меня атеизм — результат моей скептической натуры как человека. Таким образом, мой скептицизм можно отнести к мировоззрению, а атеизм — лишь побочный эффект .

Были ли у кого-нибудь из выдающихся философов-атеистов положительные взгляды на религию? Каковы были их причины?

Я серьезно сомневаюсь, что хоть один атеист выступал в пользу религии. Я знаю многих современных атеистов (большинство из них — обычные подозреваемые: Хитченс, Докинз, Харрис и т. д.), которые выступали за благо некоторых религиозных людей , несмотря на их религиозные убеждения.

Вера в религию, скорее всего, изменит ваше поведение, совершенно не связанное с вопросом, основана ли ваша религия на правильном или неправильном убеждении. Это изменение может быть положительным или отрицательным. Любой, включая атеиста, оценит, если ваше поведение изменится в положительную сторону благодаря вашей религии. Но если этот религиозный человек попытается убедить атеиста в своей религии, атеист, скорее всего, воспримет это как негативное поведение.

С другой стороны, атеист может не понимать, что кто-то, верящий в религию, основывает свою жизнь на неправильной вере. (Или им может быть все равно, что вы делаете со своей жизнью, поскольку это ваша жизнь).

С третьей стороны, атеисту, выросшему среди многих христиан, может нравиться ходить в воскресенье в церковь, сидеть там с кучей других людей, слушать, как кто-то выступает на фронте, петь несколько песен с другими людьми - некоторым атеистам понравится это кому-то покажется скучным, кому-то не понравится.

В общем, любой, включая атеиста, будет оценивать, как религия влияет на него, и соответственно ценить или не ценить религию. Был бы мир лучше без христианина/мусульманина/индуиста/любой другой религии или нет? Каждому позволено дать свой ответ на этот вопрос.

Мы также должны помнить, что есть не только атеисты, но и религиозные люди, которые принимают только одну религию, а не другие. Например, прямо сейчас есть один демонстративно антирелигиозный человек, который хочет стать президентом США.

А «сочувствовать религии» неправильно: надо «сочувствовать одной конкретной религии». Различные религии по-разному воздействуют на своих верующих. Если ваша религия говорит вам убивать маленьких детей, то ни один атеист и ни один верующий любой другой религии не будет сочувствовать вашей религии.

Агностицизм (т. е. вера в то, что существование теистического существа невозможно определить) отличается от атеизма (т. е. веры в то, что такого теистического существа не существует). Небольшой нюанс между двумя идеологиями проистекает из того факта, что любое теистическое существо должно быть по своей сути нефизическим; если бы его не было, то мы могли бы наблюдать его существование, но мы этого не делаем. Таким образом, агностик останавливается на представлении о том, что отсутствие свидетельства не обязательно является свидетельством отсутствия , и оставляет его на этом, тогда как атеист продвигает утверждение агностика еще на шаг вперед и говорит, что если мы никогда не можем знать о существовании чего-либо, то оно не существует. .