Отец милосердие

Любавичские молитвенники включают слова אָב הָרַחֲמִים там, где в других молитвенниках есть אַב הָרַחֲמִים (в частности, в амиде мусафа и минхе Шабаса Шувы , а также в молитве, произнесенной после извлечения свитка Торы из шкафа). Последний называет Бога «Отцом милосердия».[1] Но первое не имеет для меня никакого смысла: оно буквально переводится как обращение к Богу «Отец милосердие», где отец по-прежнему является существительным.

Почему этот нусах имеет такую ​​формулировку? И как его сторонники объясняют эту фразу?

Сноски:
[1] Перевод רַחֲמִים как «милосердие» здесь приблизителен, но вопрос не в этом.

вы спрашиваете, почему это "אָב", а не "אַב"?
@ Менахем, точно.
Обсуждается ли где-нибудь это различие (между «אָב» и «אַב»)? Я никогда не слышал об этом раньше. Это относится и к Авину?
@ Менахем, ты имеешь в виду разницу в значении? Это стандартная часть грамматики иврита. См., например , en.wikipedia.org/wiki/Status_constructus . Авину всегда (или, в зависимости от того, как на это посмотреть, никогда) этой (конструкции, как это называется) формы, поэтому не меняет свои гласные в зависимости от обстоятельств: оно всегда означает «наш отец», тогда как ав иногда означает «наш отец». отец», а иногда и «отец».

Ответы (1)

Из «Уроков Тани», Иггерес Хатешува, гл. 7 :

Есть два различных состояния Божественного сострадания, обозначаемые терминами «Отец Милосердный» и «Отец Милосердия». Первый термин (אב הרחמן) просто означает, что Б-г обладает атрибутом, или мидда , милосердия, а поскольку мидда означает не только «атрибут», но и «меру», он относится к конечному качеству милосердия. Последний термин (אב הרחמים) подчеркивает тот факт, что Б-г является отцом или источником всякой милости. Таким образом, пробуждение Его сущностного качества милосердия «из Источника милосердия» означает пробуждение Его бесконечной меры сострадания — высшего сострадания.

- и поэтому мы используем формулировку אב הרחמים в тех случаях, когда это существенное качество более очевидно (например, на Минхе в Шаббат, который с каббалистической точки зрения является временем великой Божественной милости, רעוא דכל רעוין).


Однако, как указал msh210, я неправильно понял его вопрос: речь шла о том, почему אב הרחמים имеет камац в хабадских сиддуримах, а не о разнице между אב הרחמים и אב הרחמן.

По-видимому, тот же вопрос возник и у самого Любавичского раввина. В своих примечаниях к Сидуру Техиллас Ашем («Ростовский Сидур») 1941 г. он замечает , что, казалось бы, правильная грамматическая форма должна быть с патахом. в более поздней серии заметок о Сидур Тора Ор он делает то же наблюдение , но заключает, очевидно, после консультации со своим тестем и предшественником рабби Йосефом-Ицхаком Шнеерсоном, что его следует оставить с камацем.

Причина не указана, хотя, возможно, она действительно связана с идеей выше, что אב הרחמים представляет идею о том, что אב Сам является רחמים, а не просто обладает этим качеством.

Хотя это интересно и служит ответом на то, почему мы иногда говорим אב הרחמן, а иногда אב הרחמים, похоже, это не отвечает на мой вопрос, если только я что-то не упустил.
@ msh210, вы правы, я упустил тот факт, что вы спрашивали о אב с камацем и патахом.